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为何佛教会产生大小乘？
佛教作为一门以哲学为理论依据，心理学实证为手段的无神论宗教，最初只在上层社会传播。
说是众生平等，实际上最初基本都是在王公贵族和商人中间传播。
释迦牟尼的十大弟子，也只有一个出身比较低，是个剃头的。叫优什么什么？
古代男尊女卑，释迦牟尼也不收女弟子，后来收了，但是在僧团中地位也比男弟子低很多。
好了，这就是原始佛教。
释迦牟尼示现灭度以后，佛教就产生了分裂，因为当时佛陀的说法，没有文字，口口相传，所以在传播过程中，产生了分歧，一边是只在上层社会传播的僧人，他们有贵族给吃穿用度，所以每天只研究哲学，一边是向底层传播的僧人，他们需要穿衣吃饭，生活很苦，所以这两边对戒律，特别是，是否接受金银等十条戒律有很大分歧。分裂后前者叫做上座部，就是现在的小乘佛教，后者叫做大众部，是后来的大乘佛教。
那什么叫乘？就是船的意思。大乘就是能坐得下很多人的大船。小乘就是只能坐一个人的小船。
所以小乘佛教，就是只顾自己解脱的。大乘佛教就是让众生都解脱的。这是从定义上的区别。
从佛教的教义来说，必须自己先解脱了，才能度别人解脱，就像自己都没下过水，怎么指导别人游泳呢？而实际上，自己解脱了，就不被世间的事牵绊了，所以传不传法什么的，根本就不放在心上了。解脱后该做什么就做什么去了，十个解脱的人，有三两个继续传教的就不错了。
大乘的管小乘的，叫自了汉。
大众部在传播过程中，教义就发生了变化，大众部僧人，要遵守释迦牟尼的戒律，不能劳动，但是还要吃饭，怎么办，就必须有信众去布施财物，供养他们，最少得让僧人们活下去。而底层群众，能拿出供养僧人的财物又很少。所以就必须多多的吸引信众。
大众部，在低层社会传播的过程中，逐渐放下了哲学和心理学，拿起了神学和鸡汤学。物质基础，决定上层建筑，所以，很多哲学上的东西，吃不饱穿不暖的底层群众是不买账的，他们只想要现实一点的东西，比如保佑他升官发财，告诉他今生多做好事，来生可以有好报。
所以，大众部的僧人，就告诉底层的信众，你们要让大家都成佛，言外之意，是让大家都信教。而今生是否解脱涅槃，已经不重要了，就交给来世吧。
佛教最初传入中国的样子也跟印度差不多，是皇上开始接触，然后在士大夫和读书人之间传播，大家研究的多是佛教的哲学部分。这样作为一个宗教是没办法发展的。传到底层之后，同样是神学和鸡汤学大范围兴起。另一方面，往生极乐，解脱涅槃的方法也越来越简单。
看现在，净土宗人数应该是最多了吧，一句佛号得往生，劝人信佛功德大。甚至连念佛为了止，念佛也要观，都不需要知道。
总的来说，都是传播发展的必然。
