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不要伤害别人，因为定业难转
定业真的可以转吗？似乎又不尽然。说定业可以转，是主观上的看法，在客观上，是说不大通的。
为什么呢？举个例子来说：当一个人造的业，只是伤害了他自己，没有牵涉到别人或其他众生，那么，这个业，无论是造得多大，罪报有多重，都可以经由诚心的发露忏悔，而得以消灭，不必感受到果报——这是可以加以转变的业。它是存在自己主体上，没有牵涉到客体上的他人。
但是，当一个人所造的业，牵涉到了别人或其他众生，就不同了。比方：杀生、偷盗等都牵涉到他人或众生，不只是单纯的主观上的业。那么，这些业也可以转变吗？当然！如果是真心的悔改，透过恳切的忏悔，主观上的业报是可以转变的。例如：杀生的罪报，必须堕入地狱，长久受苦的但忏悔之后，就不会再堕入地狱；或者，重罪轻报，一报便完，像阿阔世王那样。
然而，被杀害或被偷盗的人，心中是存有怨结的如果没有特殊的因缘，他不可能原谅杀害自己的人，他心中可能随时含有报仇的念头，所谓“有仇不报非君子”，这是世俗人常有的观念。就算时间久了，仇恨会在心中消灭；但是，当冤家会合时，复仇的火焰，必然又会再度燃起，世俗所说：仇人见面分外眼红，正是最好的诠注。佛教中也流传着一段有名的偈语：“假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”我们从历史上高僧大德的事迹中，也可以找到这方面的资料。
杀人偿命，偷盗者还财务，这是宇宙间的公理，岂能因为内心的悔改，就不必受报？如此对于受害者来说，也是不公平的。定业不可转，也许就是从此而来吧！
造作在他人身心上的业，就都不可以能转变？就必定要一对一的接受报应吗？也不见得。定业并非绝对不变，对凡夫来说，是定业；然而，对佛、菩萨、阿罗汉等超凡入圣者来说，可能就不是定业，他们的能力可以转化它。但问题是：既然如此，佛陀为什么又说：定业不可转；而且，佛陀以成佛之身，仍然遭受到业报？
因此，同样也不可否认，确实有定业的存在。原则上，定业却是不可转，能够转变定业的，毕竟是少数。而这少数能够转变定业的人，都不是普通的凡夫；同时，他们命中定业的转变，往往是出乎意外，他们并不能把握定业必然会转变。所以，他们也是承认定业的存在，并且毫不逃避的要接受业报。
佛教历史上，自佛陀以至不少高僧大德，虽然已证得解脱的果位，仍免不了业报。有些甚至报应非常惨，像目犍连全身被外道用石块打碎。这都可以证明定业不可转。
同样的，在佛教史上，也可以找到一些高僧大德，因着本身道德的关系，出乎意料的，改变了根本不可避免的业报。这又告诉了我们，定业可以转变。
当然，定业可以转变，这是有事实根据的。但是，我们必须特别注意到一点：定业不是那么容易转变的历史上，转变了定业的人，都不是泛泛之辈，如果我们造作了定业，试问：我们转变得来吗？转业是要靠功力的凡夫有多少的功力呢？
所以，对凡夫来讲，说定业可以转，不如说定业不可转，来得符合实际。因此，连佛菩萨等已解脱生死的圣者，都不能把握转化得了定业，何况我们凡夫？
因此，从原则上来说，定业是不可转，但亦不能否认，定业也是可以转的只是，必须付出相对以上的代价！
