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关于放生的开示
放生一事，原为感发同人戒杀护生之心，实行自己恻隐不忍之念而已。世人多矣，心行各异，纵不能全皆感动，即感动一人，彼一人一生，即少杀若干生命，况不止一人乎。至谓小鱼被大鱼所食，即放之长江，亦难免不遭网罟。此种计虑，似乎有理，实则为阻人善念，助人杀业。其人幸得为人，或不至身受杀戮，故作此无理之理，以显己之智，能折伏放生者。使彼为鱼，及诸生命，当受杀时，断断不肯起此种想念。唯冀有人救己之命，别无他种救亦恐或后来又被别物所食，别人所得，唯愿甘心受戮，免致后复遭殃等想。果能当此时，作此想念，尚不足为训。况万万不能当此时作此想念，而于无关痛痒时，作此阻人善念，启人杀机之语。其人来生，若不自受其报，则日月当东行，天地当易位矣，言可妄发乎。大鱼食小鱼，固有此事。放之又遭捕，亦不能无有。若谓小鱼被大鱼食尽无余，则无此事理。放者尽被人复捕去，亦无此事理。何得如是过虑。譬如救济难民，或与一衣，或与一食，亦可不至即死。在彼则当曰，此一衣一食，何能令彼终身温饱，与之有何利益。不如令彼冻饿而死，便可不至长受冻饿矣。又如强盗劫人，有力者为之捍御。彼将曰，汝若能捍御彼一生，则为甚善。唯捍御一时，究有何益。反不如任彼抢劫一空，后来不至再被抢劫之为愈也。父母之于子，常常抚育，而慈母不能抚身后之子。彼将谓，既不能抚育，不如杀之之为愈乎。君子修德，不以善小而不为，不以恶小而为之。彼必期于万无一失，方肯行放生，则令世人尽寿皆不行戒杀放生之事矣。其人将来必膺万无一人能救己于死也，哀哉，痛哉。
见人杀生，能救则救。否则发大慈大悲心念，以期杀生者，并所杀之生，各个消除业障，增长善根。而所杀之生，即从此往生西方，了生脱死。岂可不依佛意，妄生自他之烦恼，而通宵不寐也。不观周安士先生见一切神祠，及一切畜生，皆劝发菩提心，令求生西方乎。(此系依佛言教，非彼自立。)纵彼不领会，而我之悲心已诚挚恳切矣。此实助成净业之大宗也。
买物放生，若依究竟自愍愍他而论，固当埋之不可仍倒于水中，以死物浮水，究非善策。若谓已死，与家人食，并施与贫人，亦无不可。当令食者多多为彼念佛，以此是放生物，否则食之有罪过。若能为彼念佛，则彼此各有利益。以此相劝，亦能诱彼食者少种善根。即非放生物，本属自己办来食料，为其念佛，亦于彼此各有利益。汝崖板如此，谓已说皈依念佛者，便吃不得，则是令食肉者概勿念佛也。彼等吃肉之人，只知肉为美味，不知后来自己也做了美味教人杀的吃时心里难受。他既是这样不懂事，任他后来教人杀的吃便了，何必要费尽心思劝他，他要讨到教人吃，你教他不要讨此苦头，他心里反不安乐。尽他去，让他替人做菜吃，到了那个时候，心肝疼烂也无益。那时他自晓得今日之错，及我与汝之话，不是弄耸他，已迟了也。
买物放生，与布施同。须善设法，勿立定期，勿认定地，勿议定物。随缘买放，生得实益。若定期，定地，定物，则是促人多捕矣。买牛，羊，豕，须有常年草料费，为数甚巨。然每有放者，或不纳费，则须办者代买。似宜以资交办理之人，令彼随意，或买生物，或买草料，为合宜耳。师寿之劝人放生文，甚好。但当以劝人戒杀吃素，护惜物命为事，则不费钱财，不招多捕，其功德甚大。
光一向不主张于佛菩萨诞期，及各朔望好日期放生。此事已成铁案。捕生者特为放生者多捕，则买而放者，亦多有因放而捕来耳。然人多好名，此各日放生则有名。又人情多以因循了事，若不于此各日放，则便不肯特为买放矣。光虽为人如此说，究亦只成空谈。又生亦不可乱放。放之于江，则无不可。放之于池，凡害鱼之鱼亦放其中，是放贼于人民之聚处，则群鱼皆为彼之食料。然欲一一如法，实难做到。是宜极力提倡戒杀吃素，以为根本解决之法。其于放生略为举行，以期人各体会放之之意而已。若尽量放而设法未能合法，则亦只功过不相掩耳。放生之举，事虽为生，意实为人。人若止杀，则固用不著此种作为。然人食肉之心愈盛，不设此举，久而久之，将举非洲之野蛮行为，遍行于世。可不预为设法，令彼嗜杀嗜肉之人，同生反躬自省之诫乎。
放生者，但以不忍杀生为念，不能计及彼之食生物与否。鱼多食小鱼及小水虫。若如所论，则放一大鱼，必日杀无数小鱼水虫，则放一以杀多，是放之功少过多也。然穿山蛇獭，究无几何。既不能尽生物皆买放，则似宜从缓，庶免闲议。
放生以志诚为彼念佛持咒为本。所有仪式，亦不过表示法相而已。如有其人，固宜按仪式行。否则但竭诚念佛即已。又凡生欲放，若夏日当宜速行。倘泥于等齐，按仪式作法，或至久经时刻，有碍生命。居士放生，宜从省略。若真诚无伪僭之心 ，即按仪式行，亦非绝不可行。若妄效僧仪，则成我慢矣。法固圆融，当善用心。
