享福是消福，受苦是了苦

佛教祖师大德经常讲的一句话“享福消福，受苦了苦”。

世间人对于享福，吃喝玩乐，总认为吃得越好，浪费得越多才显得自己有钱。佛教并不这么认为，佛教认为：福是会越享越少，有福是不应该享的，我们应该积福，有苦则要了，所以才有修苦行。修苦行的目的就是为了了苦，若现前的苦了了，才不会有后面的地狱、饿鬼、畜生之苦。如果我们只会享福，福一但享完了，福报消没有了，后面就会更苦，正如一句古话所讲的——乐极生悲。

学佛人应该清楚，自己的福报究竟有多少？毕竟福报是随时可以享尽的，如果享尽了怎么办？不是人死如灯灭，不是说福享尽了、人死了，就什么都没有了。如果什么都没有了，人的神识又会去哪里呢？如果什么都没有，我们在清明节还去扫墓、拜山做什么呢？这个问题值得大家好好深思的。

我们的神识，即我们常讲的灵魂，它是不生不灭的。人的色身，它则是跟随着主人的业力而转，有好有坏，所以说它是无常的。比如说你今年身体很健康，两年后身体就开始不舒服了，这就是无常啊！这个色身是有限的，而灵魂则是无限的，它今生借助这个色身，来生又借助另外一个色身，它始终要寄托在一个色身上，才显现出它还存在。

我们念这一句南无阿弥陀佛，不只是为现在这个色身要离苦，更是为未来你的灵魂不再受苦受难。怎么说呢，因为苦是会报在色身上，所以修行人要修苦行就是要受苦了苦啊。因为修行人他知道，今生的苦不受，来生还是要受，来生如果还没了，再来生还是要受，这个苦是没完没了的。要是今生你把苦受了，把苦了了，来生才会得福升天啊。

有这么一个典故：一位住在寺庙附近的居士，他每天都做豆腐送去寺庙供养出家人，为了维持生计，每天除了供养一些豆腐去寺庙，他还会挑一担豆腐到街上去卖，天天如此。

邻居都说他：“你这么辛苦，自己去卖豆腐赚点钱维持生计，这都可以理解，但是你每天供养寺庙的出家人，没有见你得到什么好处，也没有见你因此而变得富有，更没有见你的生活过得好些，都没有啊！你每天还坚持供养寺庙干什么呢？”他也不跟邻居解释，因为他供养出家人的目的是为了让他们好好修行，人家就以为他供养寺庙是为了修福报。不过他也不管邻居怎么说，还是坚持天天做他的豆腐……

一年一年地过去了，岁月不饶人啊，这位居士渐渐地也变老了，体力方面也是有点撑不住，但是他还是坚持，年年如此、天天如此，尽管家里还没有富裕起来。有一天早上，他为了赶早一点去把豆腐卖掉，天还没有完全亮，就挑着豆腐出去了。由于路还看不清，年迈的他走在田与田之间的小路上，一不小心，摔了一跤，摔到沟里面去把腿给拐伤了。

村里的人看到了，很不理解：古人不是讲“善有善报”吗？他天天去寺庙做好事，应该得好报呀，怎么今天还会拐伤了腿呢？但是，不管别人怎么讲，都没有影响到他的发心，他还是继续做他的。

又有一次，他照常挑着豆腐去街上卖，由于腿不方便，在半路又摔了一跤，这次更惨了，在摔倒的时候不小心撞到树枝上，把眼睛给弄瞎了，完全看不见。啊，村里面的人、邻居在那里开始议论纷纷，你看：这个人这么好，一生没有做什么坏事，老实本分，而且天天供养豆腐给寺庙，怎么会落到这个地步呢？脚也拐伤了，眼睛也瞎了，好可怜呐！但是他还是没有抱怨，一如既往地发心。寺庙的师父也没有给他做任何的解释。

最后一次呢，也是因为他的腿也不方便了，眼睛也看不见了，又再一次摔到沟里，这一次就摔死了。这位老居士死了以后，他的邻居就有更多的说法，纷纷为他打抱不平：“你们这些师父一点都不慈悲，几十年来，他一直都在供养你们豆腐吃，今天却落到这个地步，就这样摔一跤就摔死了！

后面，整个村里的人开始到处在那里议论纷纷，传得沸沸扬扬。就在这个时候，突然听到空中传来一个声音说：“你们不要再责怪了，我已经把我三世要了的苦都了了，现在我已经升天了！”

当我们不明白的时候，受一点点苦，遇到一点点不顺就会抱怨，我们要时时对治自己的心啊。再看看这位送豆腐的老人，死后他之所以能够升天， 就是因为他几十年如一日地供养出家人，让他们能够用功修行，他这样的修，福报累积得就很快，业也消得很快。若不是他的发心恒常不变，他的来生就是一个瘸子的果报，再来生是一个瞎子的果报，再再来生还要挨横死的果报呢。你看看，他三世要了的苦报，今生用短短几十年的时间努力修善，他得到了发心、布施、修福的供养功德， 三生的果报一生就了完了，受苦了苦啊！

所以大家要懂得，受苦不一定是吃亏，反过来是赚福报的。一个人，如果一天到晚只知道吃喝玩乐和享受，他不知道，天天在享福也是天天在消福啊，一个人不管有多少的福，它也是总有享完的时候。就好比你在银行里的存款，用完了就要透支了。

我们生命的福报也是如此——人有定量，命有定数。你的＂量＂有多少，是你前世修好了累积的，有多少今生就用多少，这叫人有定量。如果想让你的“量”更好的扩大，今生就要好好地努力，要不断地往你生命的银行“存款”。

一个人活得越来越不好，就是在告诉你：你的＂量＂越来越少了。当你得了癌症，告诉你，你的“量”已经差不多透支完了。要赶紧好好地修啊，让自己的“量”不断地增长，有“量”，你才有好的命、好的身体和好的家庭。

“命有定数”，这个“数”能不能改变呢？可以改变的。你过去生修的“数”，今生通过你的努力，断恶修善，戒杀放生，它就会不断地增长。

在佛教有这么一个典故：有个小和尚，他跟随他师父在寺庙里面修行，师父很用心培养他，希望他能够早日悟道、了生死。有一天晚上，老和尚在用功打坐过程中观察：看一看自己的这个小徒弟修学得怎么样，有没有进步，却发现小徒弟年纪轻轻，才十几岁只剩下七天的寿命了。老和尚是明白啊，他知道人的寿命是有定数的，他也没有办法改变。

第二天，他把小和尚叫过来，说：“你来我身边有好几年了吧，有没有想母亲了？”小和尚回答说：“没有。”老和尚又说：“你来了这么久了，也应该回去看看你的母亲，顺便给她报个平安。”老和尚是出于慈悲的心考虑，因为他知道小和尚只剩下七天的寿命了，如果不让他回去看母亲，七天过后，恐怕小和尚与父母见面的机会都没有了。

当时小和尚有点不解：“自从来到师父身边这么多年，都没让我回家过，怎么今天突然叫我回去看望父母呢？”但是既然师父交代了，他就只好听师父的安排了。

在回家的路上要经过一条山路，当走到半路的时候下起了雨。由于下雨的原因，坑坑洼洼的地方都开始积水。小和尚走着走着看见有一窝蚂蚁快要被雨水淹没了，出于好心，他马上拿了两根树枝在蚂蚁窝旁搭接了一个架子，它直接可以通往高一点没有水的地方，这样一来，蚂蚁就可以从树枝爬往安全的地方。就这样，他成功地把一窝蚂蚁救了。

回到了家，小和尚见到自己的父母，对父母说：“我现在一直跟随着师父修行，很好。今天我回来是跟你们报平安，让你们放心，今后我还要在师父身边好好修行。”父母一看，孩子回来了，又多年不见，就留他多住几天，小和尚不好意思拒绝，见父母这么高兴，就答应了。七天时间很快就过去了，小和尚也终于返程回到了寺庙。

第二天，老和尚见到他，很惊讶，说：“你怎么回来了？”小和尚回答说：“我回去好几天了，肯定要回到师父的身边啊。”老和尚的脸色很沉重，为什么呢？他想不明白小徒弟怎么还会活着回来。到了晚上，

老和尚在打坐时观察到，哦，原来小和尚在回家的路上救了一窝蚂蚁。一窝蚂蚁的数量是成千上万条的生命啊，结果他的寿命又延续了。在这里告诉大家，戒杀放生是可以增福延寿的。

很多人虽然是知道命有定数，但是还会去找算命先生给自己看看。我们学佛就要明白：人有定量，命有定数。有福你不要享尽，更要不断地培福，让这个福不断地往你生命的银行里进，当你的福报存够了，生命自然就越来越好。

我们来到这里念佛啊要念明白，你为什么有苦？苦是因为你前世造的业。想要乐，那你今生就要好好修，受苦了苦啊。如果你今生这一点苦都不愿意受，不愿意了，怎么能跨越来生的苦呢？你要像刚才我讲的那个卖豆腐的人，腿摔瘸了，还是没有退心，继续供养师父们修行；眼睛弄瞎了，还是继续供养，心不变，他就是……今生甘愿受这个苦，了这个苦，没有抱怨，把苦了了就升天了啊。

如果说，我今天发心了，怎么还有这么大的事情发生，就说不念佛了，马上就找不到人影了，那你这样就是没有真发心了！你是不敢面对自己的苦啊！你不愿受苦，此生不了，往后就要多受罪。

命虽然有定数，但是我们有佛法，若是好好地学，好好地修，它是可以改变的。就像那个小沙弥，他本来在人间只有十几年的寿命，但是通过他的这颗慈悲心，救了成千上万条的生命，一下子，他的寿命就延长了，命运的坎坷就跨越过去了。

大家在这里念这一句南无阿弥陀佛，也是在跨越你的痛苦啊。不要说，我今天在这里念了半天，又跪又站又绕，腰痛得不行，腿都快要断掉，下午要好好休息一下。如果连这点苦都受不了，那还要了多少苦呢。念佛绕佛是眼前的一点苦，把这苦了了，明天就会越来越好，以后就不会再有腰痛、腿痛。不愿意了这苦，今天下午休息一下，还不太舒服，明天早上再休息一下……这都是享福消福。当你钱又赚不多，家庭又不和谐，身体也不是很好，搞到最后是只剩下烦恼和抱怨的时候，告诉你，你的福报已经消得差不多了。

所以我们要有祖师大德的精神，要受苦了苦、积福、培福，让我们的生命具足良好的福德因缘。做一个有福德的人，将来你的子孙后代也会是有福德的后代，也会一代比一代兴旺。