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净界法师：日常生活中要怎么用功
倓虚老和尚在讲《楞严经》的时候，他在期中考时出了一个题目。他说我这个期中考一道题目。什么题目呢？就是一个出家众，你除了上殿、平常做功课以外，你还要怎么用功？你除了上殿、拜佛、诵经、做功课以外，日常生活你要怎么用功？做这道题目。后来老和尚给的答案就是八个字迥脱根尘，灵光独耀。
这八个字，我们简单地解释一下。我们平常生活是用这个心来主导我们的行为行动，但是这个心的活动它要依止根有一个所依的根，然后它要有一个所缘的尘。所以，你一旦心一动，一定有根有尘，跑不掉的。但是这个地方的迥脱根尘，不是说你拒绝了根尘。你拒绝了根尘，你心就不能产生作用。
而是你要在根尘的因缘当中能够见相离相。你的心跟外境接触的时候，你要知道什么是你的本来面目你那个清净的本性，什么只是你外在暂时的因缘而已，你要分清楚。这个能见的心、所见的物，什么是你自己的本来面目，什么是外在假借的因缘，你要很清楚的。所以，你在整个因缘的根尘当中活动，你还要保持不迷、不取、不动。这叫迥脱根尘，灵光独耀。你随时要知道什么是你的清净的本性。
你看禅宗。禅宗在打禅七的时候，有些人眼睛乱看，纠察师过去就啪打下去，看什么看！哪一块砖块是你的！就是说我们现在所生活的物质，都是暂时在生命当中借用的。我们一个生命出生以后，我们假借父母的因缘，最后假借这个身体。然后用这个身体，来假借佛法，拜佛念佛。我们假借很多因缘来积功累德，但是等到死亡的时候，这些东西要全部归还的。我们空空地来，也空空地走。
那么到底什么是我们真实的东西，这个你要去参一参，什么是自己的心性，什么是假借的因缘。我们现在搞得糊里糊涂了，因为我们的心怎么样呢？跟外境接触的时候心有所住。心住在某一个人身上、某一件事身上，你就忘失了你的本性。心有所住，即是非住。
就像阿难尊者一样，我们心经常向外攀缘，已经搞不清楚什么是我们的本来面目了，我们的心已经被物化了。这个时候，佛陀说你要厘清，你这个明了的心性假借父母的体（即父精母血）而产生一期的生命，假借五蕴的身心让你来拜佛、念佛、持咒、诵经，成就种种的资粮。但是你要分清楚，这么多因缘变化都不是你的本性，那个跟你没关系，那是假借的。
事实上，你那个精纯妙明的心性只有一个。那个你要找出来，你要从那个地方直下承当。就是说，我们在修首楞严王三昧的时候，你这个明了的心就念念照常理，你那个念头就是要观照你的清净本性。刚开始先厘清什么是你自己的东西、什么是外在的东西，你先把它分开来。就是把一切的能见、所见还它个本来面目。我们套一句倓虚老和尚说的话，迥脱根尘，灵光独耀，就是这个目的。
这个地方，佛陀已经把整个消息透露出来了，就是你要在整个日常生活穿衣吃饭的时候把你的本性找出来。也就是说，其实它随时存在的。海公常讲一句话，他说：见性是一个很平常的东西，不是一个很深妙的东西，只是我们穿衣吃饭当面错过而已。海公常讲这句话。日常生活就是现前的，只是我们当面错过。我们的心住在物质上，结果被物质所转，就失去本性，因小失大。我们追求一个暂时的因缘，而失去一个永恒的东西。现在要把它看清楚。这个就是所谓的从自他当中从你自己的见性跟所见的万物当中，把这个差跟无差的概念弄清楚。
