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正信的佛信徒，应该树立怎样的世界观？
释迦世尊住世时，说法四十九年，谈经三百余会，其究竟的意义乃在于破除我执、法执!我执是主观的我，法执是客观的宇宙，换言之，佛法的内容无非是剖释人生,我，宇宙,我们所赖以生存的环境的真相的法则。
我们生而为人，怎能对我们自己，和我们所处的环境一无所知?我们要认识自己，认识环境，就不能不研究佛法。至于学佛的目的，说来也很简单，那就是我们在认识自己，认识环境之后，即不再为自己和环境所困惑烦恼，因而“转迷成悟”，“离苦得乐”，使我们自己得到解脱和自由。
“世界”这个概念，“世”指时间，有过去、现在、未来三世；“界”指空间，东南西北、四维上下、十方。
我们学过哲学，世间的哲学认为，物质世界是不以人的意志为转移的，是永远存在的，是客观的。而佛教告诉我们，时间和空间都是无常的，是不真实的，是没有客观性的。时间和空间是“心不相应行法”，它是缘起的，是会变化、坏灭的。
爱因斯坦的相对论也揭示了这一点：时间和空间只是人们认知外部世界的工具和手段，它是没有客观性的，是会变化的。而物质也不是永恒的，物质和能量是能够相互转换的。
佛经告诉我们，在一大劫当中，分为四个中劫，成劫、住劫、坏劫、空劫。现在我们是生活在住劫，在住劫当中才有生命。坏劫到来的时候会有水灾、风灾、火灾，世间一切全都会败坏。当所有的一切都没有了以后就到了空劫。空劫以后就是成劫，然后又会形成这个地球。现在我们是处在住劫的第九小劫，是减劫。到了住劫的第二十劫的时候，小三灾、大三灾次第出现，欲界天、色界天，慢慢地全都败坏，什么都没有了。
所以说，通过观察世间的无常、国土的危脆，我们就不会被假相所诱惑和欺骗。用佛法的真理和智慧作为我们的世界观，发愿离开这个无常的生灭法的世间，而后通过修行契入到不生不灭之法。极乐国土是法性土，无有四季的变更，无衰无变、永恒常住。真信切愿，持佛名号，往生到了阿弥陀佛的极乐国土后，我们的寿命就会跟阿弥陀佛的寿命一样，是无量无边阿僧祗劫。
我们所看到和接触的世界到底有没有实质呢？这也是古今中外哲学家宗教家们所关心的问题。一般人总以为我们所接触的这个世界是实实在在、真实不虚的，因为我们都很相信自己的感官，并以感官的觉知来衡量现有的世界。有没有鬼呢？没有，因为我们没有看见；有没有菩萨呢？没有，因为我们也没有看见，这就是常人的认识。我们的认识来源于所谓的感觉，但我们的感觉是不是可靠呢？我们的感觉既要受到感官条件的限制，又会被我们错误的概念所误导，若是盲目地跟着感觉走，就象“盲人骑瞎马，夜半临深池”，实在是过于危险。
《金刚经》里面讲什么？讲的是：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。就是离开心的独立外部现象界的实物完全没有发生过。而科学研究认为这些完全没有发生过的实物永恒存在。
这是各说各话。佛法不是认为外部世界的万物没有研究的价值，而是说它们根本都没有发生过。但科学家说不仅发生过，而且发生得非常彻底，非常精密，科学家就不断地研究，佛学家就不断地修行。
当然，研究的结果和修行的结果有可能会最终冲撞。是哪些性质的冲撞呢？比如说，科学家发明的飞机大炮可以杀人了，炮弹可以炸到修行人的身边了。那么修行人是否还能够忽视这些研究成果？
忽视研究成果不见得是佛教的主张。佛教是不否认这些研究成果的，这些成果完全可以在佛教界得到承认。可是现象界里物化的研究成果即便是非常卓越，也仍然是在脱离心的外境上独立研究，这跟佛法的研究方向还是不同。佛法的任何一个研究方向都是基于我们的心、来用心的这种研究。
因此，可以承认所有科学研究的成果，但佛法还是一个修行的宗教，还是一个修行的法门，还是跟科学研究的方向和路数没办法完全相同。
所以，彼此之间相互比附，或者相互证成，这些都没有必要。我们这个世界的世界观既没有必要完全统一成一个，也没有必要彻底一样。既然科学家的研究方向是那样的，那它的世界观就肯定是物化的。佛教的世界观既然是以一切唯心所造来观空外境的，那么就以观空外境为核心。
世界观可以是各人存在各人的，可以每人一个世界，可以各自相互，各自独立，都可以。但没有办法一定要去兼并，这是没有必要的。
