如何深刻理解佛教中的“色”与“空”？

《般若波罗密多心经》中有一名句：“色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。”“色”是形相，指那些显现于外可以眼见的被生成、变化的某些物质现象而言。色虽有形相可以看得到，但凡是可以看得到的相，都是从众生的虚妄心里变现出来的虚妄相，是空的。“空”谓事物的虚幻不实。一切事物与现象都是因缘和合而成，刹那生灭，没有质的规定性和独立实体，假而不实故为“空”。“色不异空，空不异色”中的“不异”，为“不离”之意。色不离空，即色当体即是空，没有自性，物质现象的本质要透过空来了解；空的本性也不离物质现象，其意义要在物质现象方面落实。“色即是空，空即是色”，既然色的相和空的相同属虚妄，则色与空没有分别，没有体性，一样是空的，自然可以说色就是空，空就是色了。

“色不异空，空不异色”与“色即是空，空即是色”两句并非复语重说，在语意表达上自各有侧重：前句申述“色”与“空”的关系，后句阐明“色”与“空”均无实有，皆为尽空。在这里繁复修辞手法的运用，看似同义复指，实则有所引申，不仅使论述的涵义细密周详，空性固空，色性亦空，色性亦等于空性，《维摩经弟子品》“诸法究竟无所有是空义。”突出了前后两句的中心在于“空”。这两句是玄奘的译法，原意是一切物质现象的无实性，没有实性的东西是物质的现象。在理解这两句经文时应该注意的是“色”、“空”相“即”，并非内容意义上的相即，而是成立方面的相即。

“色即是空，空即是色”，这八个字出自《心经》，有点文化底蕴的人，应该都听过这句话。但是佛教所说“色”与“空”究竟是什么意思？佛经所说之“色”与世俗生活中所用“色”字有何异同？其实，佛教的“色”与世俗生活中的“色”不同：在现实生活中所说的“色”，一般指物体的颜色，后引申为“女色”，相关词汇有好色、女色、情色、美色等；佛教的“色”没有这层意思，指物质存在的总和，眼睛能看到的物质叫色。“色”是变化着的，又是空的，就像《心经》所说“色即是空，空即是色”，佛教认为，人心之外是一个不断变化的世界，这个世界包括人的肉体和自然界。这个世界是有形的，可以看到和感觉到，这就被称为“色”。

这个世界怎么来的？释迦牟尼佛回答说，是由四大因素构成。四大因素，就是“地、水、火、风”。四大因素由于因缘和合构成万物，又因为因缘复归还原于四大因素，这种还原、复归被称为“空”。几千年前，释迦牟尼已经用佛教的思想解释了宇宙的运动规律。世界上一起物质都是由化学元素组合而成，这叫化学不灭定律。佛教讲万物都是暂时的因缘和合，没有亘古不变之理，包括人的生、老、病、死过程也是暂时因缘和合。只是我们人有主观意识，常常有个我在，才会产生喜、怒、哀、乐各种情绪，甚至有时候会产生不善动机或者种种冲动。佛教的色空观，就是叫你不要有自我的执着，看到万物都是因缘和合，不要执着，这就是在有色世界里确立“看空不空”的思想。佛教常讲“缘起性空”：明白万物都是暂时因缘和合，不去执着，更重要的是不去执着我，就是缘起性空。佛教有讲五蕴皆空，即色、受、想、行、识。这里色指有形物质，受、想、行、识是精神层面的东西，人要破除我执，精神层面也得看空。又比如佛教讲六根清净，六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意；又讲六尘不染，六尘就色、声、香、味、触、法。这些说明我们也和万物一样，都是暂时因缘和合，没有必要主观上常常执着一个我，佛教更多注重自我高度修养方法达到无我境界，释迦牟尼用生命变化、物质运动的宇宙观来告诉人类，不要有过多的执着自我，不要有过多的主观思想，超越这些，你就不会有痛苦折磨，这就是缘起性空成佛的道理。

什么是色？广义之色，是物质存在的总称；狭义之色，专指眼根所取之境。广义之色，可以用来表示宇宙大自然的物质与生命体，大至星体，小至微尘，无不包含在内。狭义之色，指人肉眼能识别的对象，如颜色的红、黄、蓝、白、黑等区别，物体的长、短、方、圆、高、下等区别，人类的行、住、坐、卧、取、舍、屈、伸等区别，皆指眼根所取之境，故称为色。

简单的说，色就是地、水、火、风四大构成的世界。所谓“菩萨于法应无所住行于布施”，是叫我们不要执着在色相上布施，不要有对象的观念。譬如做一点功德、出一点钱或者救济一个人，然后说救济某一个人，那是住相布施。学佛之人帮助人、救助人，应该不觉得有对象，有对象这种观念要丢掉，不要留一念在心中。我们在身上做功夫，闭着眼睛坐在那里，心里念佛也好、参禅也好，都在那里住色布施。嘴里说要放下放下，结果什么都放不下，两个腿在那里发麻。为什么两腿发麻受不了？因为他住在色法上。一切众生都在住色修持，而菩萨所谓“不住色布施”，是不住于这个色身上面。

所以，我们要认识事物发展变化的规律，顺应规律，而不是执着于自己的主观意志，明白了这些，就学会放下了。