佛教是智信不是迷信(于凌波)

佛教徒的礼节

于凌波

1、对佛应有的礼节

佛是指佛教的教主：释迦牟尼佛，以及由他所说出、记载在经典中的十方诸佛。譬如：弥勒尊佛、药师琉璃光佛、阿弥陀佛......等等。

对于佛--当我们见到佛陀时，应该有怎样的礼节呢？在释迦牟尼佛诞生的国度，是要行五体投地的大礼，也就是我们现在所说的"顶礼"。顶礼就是以头面向地礼佛足；这是一种最恭敬的仪式。因为，人所最高贵的，乃是头顶，而人最卑下的，则是双足。以最高贵的头部顶礼在佛足前，自然，是表示了内心无比的恭敬。

佛陀在世时，佛教徒见了佛陀，除了五体投地的顶礼之外，还有在顶礼之后，绕佛地仪式。这应该是表示信徒对佛陀的仰慕了。

如今，佛陀的化身早已入灭，现在，我们所能够见到的，只是佛陀的塑像或纸像，但是佛教徒对佛陀的敬仰，并没有因而稍减。

佛教徒见了佛像，不论是在寺院里、或在个人家里，都以行五体投地的顶礼为正式的礼节；就算不顶礼起码也要行个问讯礼。

2、 对法应有的礼节

法指佛法。佛法是无形的，它的存在必须依附有形的东西，比方：语言、文字、书籍、艺术等等。所以，表达了佛法，记载了佛未能的语言、书籍等佛教都必须加以礼敬。以经书来说，必须妥为保管，不得乱放、乱丢；有佛菩萨像或经文的字纸也一样。遇到有法师、居士讲演佛法，都应该专心听讲，以表示对法的尊敬。

3、 对僧应有的礼节

(1)尊敬僧的意义

僧指佛教所有的出家人，包括比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼、戒叉摩那尼等，不论男女老少，都在僧的范围内。在家佛教徒通常称呼出家人为"师父"或"法师"，出家人的身份于在家佛教徒的心目中，是介于教师与父母之间的。那么，在家中佛教徒对"法师"、"师父"，应该有怎样的礼节呢？由于僧与法、佛并列为三宝，僧的地位与法和佛一样。佛陀曾说，不要把他看作跟别人不同，"我亦僧数"--佛陀也是僧的一部分。因此，对僧的礼节，有些地方，跟对佛的礼节一样，比方：佛教徒见了佛要顶礼，见了出家众，同样也要顶礼。当然，有些佛教徒，心中可能会不以为然。佛陀是教主，是德行圆满者，佛弟子顶礼他是理所当然；但，出家众修学程度不一，如何能跟佛陀比，何以也要在家佛教徒向出家众顶礼呢？

虽然有些凡夫僧，跟普通人似乎没有两样，但因为他深信佛法僧三宝与戒律；心中没有邪见，也劝除他人不要有邪见，并且讲说佛未能宣扬成佛的难得；做事情又不敢违背因果，所以他心中是充满善念的；自己偶一不小心有了过失犯错，就会马上忏悔改过。如此的出家人，虽然是凡夫，也值得我们加以礼敬；就算有些出家人毁犯了重戒，但只要不失正见，仍然是众生的福田，尊敬、供养于他，依然获福我量！

相反的，如果有人看了出家人犯了戒、做了坏事情，就加以蔑视、呵骂，这是佛陀所不允许的。因为出家人自有出家人的功德，只要袈裟仍在身，虽然犯了禁戒，暗行恶行，在家人依然必须尊敬其身份--就当作佛陀的后代，来加以尊敬吧！有一份恭敬自有一份功德，何乐而不为？至于犯戒造恶的出家众，有一天，自然会受到他应得的报应，不用担心会不公平。

(2)行为上的礼节

在家人遇到出家众，如果是在室内，应该行五体投地的顶礼；只要是出家众，不分男女老少，都要一律顶礼。顶礼的时候，是向着佛的方向顶礼，所以，也等于是在向佛顶礼。顶礼的时候，要说："顶礼师父三拜"，受顶礼的法师会说："一拜就好。"那么，一拜之后，就不要再拜了。有些法师较谦虚，会说："问讯就好。"那么，就不要顶礼，依法师的意思，问讯就好了。

能够对出家众，不论男女老少，也不分识与不识，见面时，都行五体投地的顶礼不但可以折服自己的我慢，也是一种难得的修养，自然会给人一种良好的印象，法师如果要开示你，必然也会认真点。因此，如果要向法师请示，一定要顶礼。这表示你的谦虚受教。

就算不顶礼，见了出家众，也应该行个问讯礼。

供养的礼节，也是很重要的。供养是指下对上，也就是说，凡是身份较低的人给予身份比自己高的人东西，都可以说是一种供养。曾经见到不少在家佛教徒给予法师东西，却说："师父，这个跟你结缘。"总会令人啼笑皆非的感觉。结缘是法师给予信徒东西时说的，是上对下的一种慈悲语气与客气话。

供养在佛教中，也有它的仪式，无论是对佛或对出家法师供养，都必须双膝跪下，然后将要供养的东西，双手奉上， 就算方便一点，不必跪下，也要弯个腰，双手奉上，才像个下对上的供养。

大乘佛教比较和光同尘，法师也都很随和，因此，有些佛教徒就会有不拘小节的习惯。其实，应该有的礼节，还是要有的。

(3)书信上的礼节

首先谈到信封上的写法。在家佛教徒写给出家众的信，可以不必写姓，因为我国的出家人都是冠于佛陀的姓，一律姓"释"，所以只要写法号或未能名就可以了。只是，必须在法号(法名)间加以"上下"的称呼， 如："上慧下安"。"上下"两字应该比法号(法名)小一点，并且，写在法号稍右的地方。

"上下"是什么意思呢？它是一种尊敬语，可能也有"上求佛法，下化众生"的意义(是否如此，有待考证。)而这正是出家众的目标。在称呼出家众法号(法名)时冠以"上下"，不但含有尊敬的意味--尊敬于出家众的上求佛法，下化众生--无形中，还具有警惕对方的意义，等于说：某某法师，你有没有在上求佛法、下化众生呀？！因此，写给出家众的信，名字间加上"上下"，具有它的特别意义。

平常，佛教徒遇到不认识的法师，要请问他的法号时，应该问："法师，请问您的'上下'怎么称呼？"如此，才合乎佛教徒的礼节。

法号(法名)下的称呼，如果是年纪较长的法师，可以称为"老法师"、"大法师"；有名望的，就称为"大师"；年龄相差不多的，写"法师"就可以了。另外，看对方是专攻哪一法门，以及佛教界如何认定他，来加以称呼也可能。譬如："律师"、"禅师、"论师"、"尊师"等等。法师之下的称谓，也是很重要的。凡是有封口的信封，必须写上"启"字，才算有礼貌。

为了增加信封上的礼貌，在"启"字上，往往还有一些称谓。比方："尊启"、"慈启"、"道启"--这是写长辈的称谓，也适合在家佛教徒写给出家众来用。有时候，会看到在家居士写给出家众法师的信，写的是"净启"，这是不对的。"净启"是长辈写给晚辈时所采用。比方：法师写信给在家居士，就可以用"某某居士净启"，平辈通信，也可以写"净启"。

在家佛教徒写信给出家法师，开首上应该如何称呼呢？如果是自己的皈依师父，就直称"师父"就可以了，或者称"恩师"、"上人"、"师尊"、"吾师"也可以，不必写对方的法号(法名)，这就如世俗写信给自己父母或至亲，也只是写"父母"或"伯父"、"叔父"、"舅父"，不必写对方的名字，是一样的道理。

如果写给皈依法师以外的法师，则要看对方年纪小大而定，年龄较大的，可以称为"老和尚"、"大和尚"、"长老"或"老法师"、"大法师"，同样不必写上对方的法号(法名)。这是含有避讳的意思--在中国礼俗上，晚辈对长辈不敢直呼其名，直呼长辈的名会被认为不尊敬长辈，没教养。

写给跟自己年龄相差不多的出家众，则可以写上对方的法号或法名，惟必须冠以"上下"，像前面所说信封上的写法。但也可以不必写对方的法号(法名)，只写上"师父"或"法师"、"大德"、"住持"等，也是可以。
结尾可以用"敬请"、"恭请"、"顺请"或"敬颂"、"恭颂"、"跪颂"、"顺颂"、以及"敬叩"、"恭叩"、"跪叩"等。祝贺对方的言语，可以用"慈安"、"尊安"、"法化无疆"、"慈航普渡"、"福慧无量"、"得大自在"、"智慧圆满"、"法喜无量"以及其他含有吉祥意味，并且兼能表达出晚辈对长辈敬意的言词，都可以使用。

最后，谈到信末的自署。如果是写给皈依师父的信，可以自称"弟子"或"皈依弟子"及"徒"，写信皈依师父以外法师的信，自称上可用"三宝弟子"，然后写上自己的姓名。姓名上写下"顶礼"比较适当；因为，佛教徒在佛法僧三宝之前，以顶礼为主要的礼节。有些在家居士写给出家法师的信，信末姓名下写"合十"、"合掌"，这是不适当的。"合十"、"合掌"适用于平辈，以及长辈写给晚辈的信中。如果晚辈写给长辈的信，不写"顶礼"也可以写"问讯"，总比"合十"、"合掌"好：但总不如"顶礼"来得适当。