佛教禅理的智慧和名人名句

佛教禅理的智慧和名人名句

“禅”是从梵文的“禅那”这个词音翻译过来的，用今天的话来说，“禅”实际上是一个外来语，它的意思是“思修理”或“静虑”，归于菩萨行六度中的一度，指的是一种修行的方法。

佛陀立教，把“戒、定、慧”立为基本三学，是每个释教徒必须修持底子法门。咱们这儿所说的“禅”是禅宗所传的禅；与六度中的“禅定”既有相同的一面，又有不同的一面。

在印度，“禅定”能够说是最古老的一种修行的方法，早在释教建立之前即已盛行．释教传入我国后，历代祖师和各个宗派，无不以“禅定”或“禅观”为其修行和立宗的底子。与“禅”相联的有禅观、禅定、禅心、禅意、禅味、禅法、禅风、禅机等由禅引伸出来的禅语，真是五光十色，韵味无量。

禅宗鼓起之后，它所提倡的“禅”与本来的“禅观”或“禅定”虽有其相同的一面，更有其不同的一面，对于相同的一面就不去说它，那么不同的是什么呢?

榜首，禅宗的“禅”是一种知道。与其说它是六度中的“禅定度”，还不如说它是六度中的“才智度”。

第二，禅宗在方法上注重学人与其师的直接对话，以启示学人的才智。

第三，禅宗的目的榜首步是开悟，以为只有“悟后起修”，才干事半功倍。

第四，禅宗的修行是将日常日子与人心的净化紧密结合，以为“平常心是道”，“佛法在人间，不离人间觉”，以出生的随神做入世的工作。

人间的事，有能做的，有不能做的。举手之劳，给人一点助缘，不愿去做，是不为也，非不能也。给人一句好话、一个微笑，吝于施舍，是不为也，非不能也。人间事，能为的不为，不能为的为之，都是不智之举。

揭弊而不能揭短社会上有很多弊案，政治上的弊案、公司里的弊案，甚至校园、家庭里都有弊案。任由弊案存在，漠不关心，这是没有善尽职守。有了弊端，咱们应该戳穿它，把它提出来反省改善。但是，揭弊能够，却不能揭人之短；揭人之短，伤人的前途，坏人的声誉。假如咱们只揭其弊，使其有机会改善，不触及人事，此诚一举两得之举也。

整装而不能整人人要保持服装仪容的正经整洁，这是一种交际礼仪。每天出门前，对镜整装，看看自己的穿着是否规矩平整，甚至有时也能够帮他人整装，帮他把帽子戴正，把衣服拉平，帮他添加一条领带围巾等。为人整装能够，但不能整人，有的人好开打趣，以整人为乐；有些人修养不够，以磨人为乐，专爱整人。一件事，只要他肯帮个小忙，很快就能处理，但他偏要费事你，要你从头再写一份资料，要你从头再跑一次，完全不体恤他人的辛苦，恣意要求而加剧他人的困难，这便是整人。整人的人自以为满意，其实你整的人多了，有朝一日因果相报，你整人，人整你，后悔莫及。

轻松而不能轻浮人的日子不能一天二十四小时都绷紧神经，要求日子里的每个行为都符合“行如风，坐如钟，立如松，卧如弓”，这也太严厉了，他人跟你同居共住，也很尴尬。日子中偶然也要有轻松的一面，要能跟咱们随缘。例如，初见时表明火热欢迎，相谈时喜形于色，妙语如珠，开个小打趣，都无伤大雅。但是，日子能够轻松，行为却不能轻浮。轻浮不同于轻松，轻浮是拿他人来嘲笑，轻浮是出言不当。尤其男女之间，轻浮的行为是对人的不尊重。轻浮是表明放纵，轻松是表明天然，咱们的言谈举止能够有轻松的天然，但不能有放纵的轻浮。

自傲而不能骄傲做事情要有自傲，有信心才有力量。凡事预先安排妥当，做起事来有目标有方法，全部按照自己的规划开展，当然信心十足。做事要有自傲，做人不能骄傲，千万不能以为自己的计划便是独一无二、自己的方法都是无懈可击的，因此轻视他人，轻视他人。在自傲里要懂得谦虚，由于骄傲简单高傲，所谓“谦受益，满招损”。自高自大、骄傲自傲的人简单招致失利，是做人做事之大忌。

随缘而不能随意释教有一句富含人生哲理的话，叫“随缘”。你托付他说什么话，他觉得能说，就说“我随缘”；你托付他做什么事，他觉得能做的，也说“我随缘”。随缘施舍，随缘参与，随缘奉献，随缘建功，但是千万不能随意。

大乘释教开展到瑜伽行派时更为注重禅定，此派禅定的内容较从前的释教禅思维有很大改变，更为丰厚，更为复杂。瑜伽行派的理论实际上是止观并重，把本派的禅定方面的学说与其关于诸法实质的理论亲近结合在一起。此派的首要作品《瑜伽师地论》有五部分（本地分、摄决择分、摄释分、摄异门分、摄事分），其间的本地分论说了瑜伽禅观的境地，即所谓十七地，包含五识相应地、意地、有寻有伺地、无寻唯伺地、无寻无伺地、三摩呬多地、非三摩呬多地、有心肠、无心肠、闻所成地、思所成地、修所成地、声闻地、独觉地、菩萨地、有余依地、无余依地。其余几部分对十七地中触及的一些问题进行了进一步评论，经过这种评论展示了瑜伽行派对诸法的基本观点。因此，瑜伽行派的禅观是一种思辨性很强的理论体系，它与此派的其他学说是融为一体的。

密教对禅定的注重体现在其关于瑜伽的理论上，密教吸收了瑜伽行派等大乘释教的不少思维，以为瑜伽便是经过传统的调息、制感、摄心等方法使自己与最高实在（或事物的实相，或佛性，或本尊佛等）相应。《大日经》等密教经典中说到有相瑜伽（有相法）和无相瑜伽（无相法），前者将有形相者作为禅定或专心对象，后者将无形相者（事物的实质或心实在等）作为禅定或专心对象。密教以为无相瑜伽是深奥的，高级的，而有相瑜伽是为劣慧之人所说的【《大日经》卷七：“甚深无相法，劣慧所不堪，为应彼等故，兼存有相说。”《大正藏》卷十八，188a。但也有一些文献中说到密教对“有相”有“浅略之有相”和“深秘之有相”两种区别。拜见慈怡主编《佛光大辞典》，佛光文化工作有限公司，1988年，2436～2437页。】。

总之，禅思维在印度一直伴随着释教的开展而开展。在原始释教中，在小乘释教和大乘释教中，在印度释教开展的各个首要阶段中，都存在着禅思维。甚至在印度释教外的一些首要宗教中，相当于禅思维的宗教修持也相当兴旺【在婆罗门教或印度教中，甚至构成了专门宏扬这方面内容的瑜伽派。】。只是在印度释教中，没有构成一个专门以禅思维为首要宏扬内容的释教门户或宗派。但在释教传入我国后，情况发生了改变。

我国禅思维的开展后来逐渐走上了注重“心性”理论、“佛性”理论的道路。“见性”了就“悟”了，也就成佛了。禅宗的核心思维成了怎么“见性”的问题。见性的问题成了修禅者的首要问题。把禅思维和心性或佛性问题紧密结合在一起，这是我国禅思维的一个特征。印度释教中很早就讲“心性本净”或“自性清净心”。这与佛性观念虽不完全是一回事，但却也有很大关联。“心性”或“自性”的观念是“佛性”观念构成的一个基础。由于在释教理论中，人能否成佛与心的赋性（心性）有关，与人自身的实质（自性）有关。佛性问题直接触及人的赋性问题，而所谓“心性”在实质上又是人的一种赋性。在释教看来，成佛与净或清净是共同的，人的心或自性不净则不能成佛。因此“心性”或“自性”的观念与佛性观念就联络在了一起。在印度，这一问题的评论在小乘和大乘一般的门户中都存在，不过并没有与禅思维有什么特别的关联。但在我国，禅宗则将评论的要点放在能否和怎么见到人的自性清净心或佛性之上。

心性问题或佛性问题在禅宗鼓起之前在我国佛学界就曾火热评论过，如慧远、道生及一些地论师和摄论师等都曾积极参与。禅宗产生后吸收、学习和开展了印中释教在这方面的思维。禅宗以为，人们的心性本来便是清净的，但一般的人或凡夫由于固执于不实在的事物，被迷妄所遮覆，因此处于无明状态。只有用“般若慧”来知道自己的清净赋性，才干醒悟。禅宗要求“直指人心”、“见性成佛”等，其理论基础或前提便是“心性本净”。

禅宗里与心性问题相关的另一个重要观念是“醒悟不假外求”。禅宗以为众生自己身上都有佛性，众生都可能成佛。这种思维在《大般涅盘经》、《大乘起信论》等许多释教经论中都说到过，禅宗也将其作为基本观念。既然佛性在自己身上，那么要禅定或“悟”的对象就不应向外，而应向内。也便是说，要获得醒悟不是要到身外去求取，而是要在自身中下功夫，发现自身中本有的佛性。在禅宗看来，所谓摆脱，便是知道良心（ ；“若识良心，即是摆脱”）。把禅定的要点放在自身内部，这也是禅宗的一个特征或倾向