修行要一门深入才能入道

万物生长因静始发，身心宁静昼夜均等，动静湛然四季循环，大道至简回归自然。长寿型的动植物，静态远远超过动态，所以才长寿。人要长寿，身心宁静的时间必须多于活动的时间。

修法要一门深入。有的人觉得一门不够，还要两门、三门。这说明他一样都抓不住，一样也捕捉不到。因为他的心空虚茫然，神识散乱，所以抓一个不够，要抓几个，只有一天到晚乱哄哄的才觉得踏实，才有安全感。

大道至简，简能入道。人生最高的境界就是简单、单纯。复杂的人生与道相违背，导致人性堕落。佛教讲单纯心是入道的根本。道教讲赤子之心，也就是心性要像婴儿那样纯真无瑕才能入道。基督教讲天国是孩子的，什么时候把心修得像婴儿一般天真单纯，就能和上帝同一体。

想知道自己的心是不是单纯，离道是远是近，伸出手看看掌纹便知。如果掌纹像蜘蛛网一样纵横交错，像地图一样横七竖八，今生想成就恐怕不容易，仅此一点，足以证明你今生修道比别人困难。

一个人的性格与命运在自己的掌纹上已经尽显无遗。有的人越热闹越兴奋，越能找到感觉;一旦独处，便觉得孤独、寂寞、无聊、空虚，总想找人聊天，喜欢三五成群聚在一起谈天说地，说是道非。这种人永远进入不了内在宁静、祥和的状态。

想获得真正的祥和，只有让身心宁静。唯有宁静才能与万物同一体。当身心统一、宁静时，内在灵性的力量才能释放出去，并接收和领纳外来的力量。静是生命回归的唯一途径，此静并非默然不动。

古人讲最高境界是身动心闲，凡夫却是心动身闲。成就的人一定是身动心闲。身体越动，他的心越闲，越宁静，越能捕捉到感觉;事情越是十万火急，越能显出他一夫抵万勇的镇定自若与气定神闲。心无所住、无所事事时，反而容易丢掉觉知，心往外驰，胡思乱想，产生杂念。

但大多数人恰恰在无所事事、心无所住时，头脑比较清醒，思维比较清晰，能说会做;一到紧要关头，就头脑信息中断，觉知丢失，手忙脚乱，不知所措，不知道自己在哪里，也不知道自己在做什么。只有极少数人压力越大，事务越繁忙，越是关键时刻，越镇定，越打不起妄想。因为他的身、心与事三者已经融为一体了。

为什么我们要修一个法，并且抓住它，在上面大做文章呢?目的就是让你在心上做一件事，一旦有事做，你就不会妄念纷飞，思前想后，忙于万事了。把你的心捆绑在一件事上，就是要遏制你的心猿意马。当通过一个法让你的心宁静下来以后，连这个法也要舍去，让心自然归于宁静，不需再借助任何方法和外力。

但是，目前我们尚未达到这个阶段。你能一心一意地做一件事，坚持半年(半年是对上等根器人而言，一般人需要三年来训练这颗心，以达到制心一处)，做完了立刻放下，再专注在另一件事上，也就是让你的心始终住在一件事上。倘若能这样三年不变，将来有一天突然不给你事做时，你便可达到无事于心、无心于事，你的心里不再有事，事再也钻不进你的心里了。能保持不思、不想、不乱，成道才有希望。

很多人平时能说会道，似乎是个人才;一旦遇事，马上晕头转向;要是多做几件事，多接触几个人，简直就是一个没有头脑、没有灵魂的人。为什么会这样?因为有生以来他就没有踏踏实实地做过一件事、一份工作、一番事业，从来都是游手好闲，做事东一榔头西一棒子，心始终漂浮着，没有落在一件具体的事上，也就是说他从来没有专注在一件事上并持之以恒。这种人注定学不了佛。

一个人无论修了多少法，拜访了多少明师，跑了多少寺庙，读诵了多少法本，如果不能在一个法上苦苦执著地修上三年，不能静下心来在一件事上专注三年，这个人是不会有成就的。你白天所做所想和夜间所梦是否相关?如果晚上做的梦和你白天所想所做风马牛不相及，想成道不过是痴心妄想!

永明禅师讲过入道的十大特征，也即检验入道的十大标准，其中之一就是：白天念佛，晚上梦境也念佛;白天参禅，晚上梦境也参禅;白天学律，晚上梦境也学律。达不到这样，你说你入道了，那是自欺欺人。你白天织毛衣，晚上做梦没有织毛衣，白天打字，晚上做梦没有打字，想入道绝无可能。专心织毛衣和专心打坐、专心念佛、专心诵律只是形式上的区别，本质上毫无区别。古人讲专注即是禅，即是修道。

一个人走钢丝已经走得一心不乱了，你何必要求他放弃走钢丝来跟你坐禅，以达到一心不乱呢?但是，如果一个通过走钢丝达到一心不乱的人来坐禅，他很快就能捕捉到如同走钢丝一般的一心不乱。

为什么?因为他已经在另一个领域通过专注地工作获得了三摩地。如果让他换一个环境，采用新的形式和方法，头几天可能难以上手，但他很快就会适应并捕捉到一心不乱。因为他早已证到了一心不乱。如果在自己的领域里从未达到过高度专注和一心不乱，想在另外一个领域达到高度专注和一心不乱，那是痴心妄想!

一个在日常生活和工作中从未达到过忘我：忘掉吃饭，忘掉疲劳，忘掉时间、空间，从没有体验过这种忘我境界的人来学佛，参禅打坐，常常是一会儿觉得腿痛，一会儿觉得肚子饿，一会儿觉得不适应环境，感觉屋子不是太空旷，大得吓人，就是小得令人压抑，他怎么都无法进入内在宁静与和谐的状态。

如果心始终处于宁静、和谐的状态，外在的环境又怎么可能影响到你，你哪里还会在乎屋子是大是小，今天是晴天还是阴天，是高温还是低温呢?空不掉外在的环境，你就进入不了内在宁静的状态。有些人在跟别人说话、聊天、谈工作时，一开口总是怪别人，出了问题总在外面找原因：抱怨环境不好，说别人不跟他合作，不协助他……总之就他对，别人都错，事不成都是别人的原因，与他无关。

这种人从不向内找，管不住自己的身口意，从不在自己身上找原因，你说他一句，他有十个百个理由来反驳你，目的只有一个：就是不关他的事。为什么这种人爱推脱呢?心灵太脆弱了，不敢担当。日常生活中的琐事尚且不能担当，诡辩、推辞、推卸，又怎么配学佛?更别说成佛了!

谁知道佛的心量?我常比喻佛心如同大地。如果理解不了佛的心量，就想想大地。实际上佛的心量远远超越了大地。古人喻佛心量为“心包太虚，量周沙界”，佛心承载着山河大地、宇宙虚空。大地能默默地承受一 切垃圾、污秽，甚至越肮脏的东西，越能令其生长出好的农作物，化一切腐朽为神奇。

在关键时刻才能看出一个人的品质和情操，显出一个人的胆识。有一种人平时不需要他时，他信誓旦旦，口出狂言，大包大揽;一旦遇事，跑得比谁都快，而且还能找出一堆理由为自己解释、开脱。犯了错，要找出问题存在的原因，要接受教训，吃一堑长一智，以后不再犯同样的错误。其实犯错误也是一种境界，何须辩护解释?连这点境界都没有，还学什么佛?

总之，大道至简，平常心入道。