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比丘与佛悟禅
佛佗在郁卢吠罗村尼连禅那河畔的菩提树下开悟,成为一个大彻大悟的智者。
一日,有一比丘僧前来问禅。
比丘:生与死孰苦孰乐?
佛说有生命就会有去世,夸姣的事物也会变坏,改变不已是国际的真理。人因企求持久的夸姣、不死而生出了痛苦,即是不懂得这个道理。万物皆无常,有生必有灭;不顽固于生灭,心便能寂静不起妄念,然后得到持久的喜乐。
比丘:那么,人为啥会有贪欲的痛苦?
佛说:人由于有自我,所以痛苦就发生了!由自我的观念发生了以前、将来,发生了好、坏、顺、逆,所以便活在舍此取彼的期盼与希望当中。每一滴水都是海,只是他自己不知道!当小我不见成为无我时,那滴海水便溶入了海洋而得到了安闲。
比丘:对于真理,人应如何去剖析?对于世俗道理又如何承受呢?
佛说不可由于传说,就信以为真不可由于经典所载,就信以为真不可由于符合传统,就信以为真不可由于轰动一时、撒播广远,就信以为真;不可由于符合逻辑就信以为真;不可由于依据道理,就信以为真不可由于符合先入为主的观念就信以为真:不可由于权威人士所言,就信以为真。真理不能藉他人嘴里说而得到;真理有必要自己去体会实习,才华成为自己的真理。人藉着自己终身的实习就可提醒悉数的隐秘,而你自己是最好的裁判。
比丘:那为啥说我们的身心是自己的地狱呢?
佛说:地狱在哪里?地狱不在那儿,也不在这边,地狱在我们的身心里我们由于希望难以满意,而发生贪欲之渴与憎恶不满之火,燃烧我们的身心。期求摆脱之道的人,有必要远离希望之火。就像担负干草的人见到野火须走避相同
比五:人又如何面对色由心生的利诱呢?
佛说见到美色,生怕心遭到诱惑,连忙把双眼挖出来,是愚蠢的举动。由于心才是受诱惑的主角,凶暴之心如能堵截,作为副角的双眼就不会转入凶暴了。
比丘:那么人的终身是痛和苦、贪与欲的交错,那么如何才华善待生命,获得实在的安静呢?
佛说假设每自己都实在了解我们有一天都将肉腐形灭,那么我们如何还会浪费时间去争持、计较呢?假设人不顽固人间的悉数物质名利,就不会被物质名利所控制正由于人寻求这些感官之物,他们才变得不高兴
佛终究叹道:俗人即是太在乎自己的感受、感受,因此才会身处于水深火热当中,倍受痛苦和贪欲的摧残。我们只需多念几遍《大悲咒》和《心经》来超度他们痴迷的灵魂吧!(文/任瑞羾)