追寻内心之美

人都喜欢听到他人的赞许，可是太喜欢他人赞许，连美也会变得庸俗。应当学会把心灵的美看得比形体的美更宝贵。美犹如盛夏的生果，是容易腐烂难以坚持的。因而，把美的描摹与美的德行结合起来吧，只需这样，美才会放射出实在的光芒。

自古以来，对于啥是美一向争论不休，而禅者建议美在内心。

有位女施主家境很殷实，无论财富、位置、才干、权利，仍是容貌，都没有人可以比得上她，但她却仍然郁郁寡欢，连个谈心的人也没有。所以她就去讨教无德禅师，问询怎么才干具有魅力以及赢得他人的喜欢。

无德禅师告诉她：你能随时随地和各种人协作，并具有与佛一样的慈善胸襟，讲些禅话，听些禅音，做些禅事，用些禅心，那么你就能成为有魅力的人。

女施主听后，发问：禅话怎么讲呢？

无德禅师答复：禅话，即是说欢欣的话，说实在的话，说谦善的话，说利人的话。

女施主又问：请问禅音怎么听呢？

无德禅师答复：禅音即是化全部声响为美好的声响，把谩骂的声响转为慈善的声响，把诋毁的声响转为协助的音声，哭声闹声，你都能不介意，那即是禅音了。

女施主再问：那请问禅事怎么做呢？

无德禅师答复：禅事即是施舍的事，慈善的事，效劳的事，符合佛法的事。

女施主更进一步问：禅心怎么用呢？

无德禅师答复：禅心即是容纳全部的心，普利全部的心。

女施主听了今后，一改早年的骄气，在人前不再夸耀自个的财富，不再自恃美丽，对人老是谦恭有礼，对眷属体恤关心，不久今后我们都称誉她是最具魅力的施主！

充内形外之谓美。人的美丽心爱，不仅仅是由于他的容貌，首先决定于他的精神面貌。一个道德高尚的人，永远是年青和美丽的。要评判美，就要有一颗有涵养的心。

有一位小尼姑去见师父，悲哀的对师父说：师父！我看破红尘，遁入空门现已多年，每天在这青山白云之间，茹素礼佛，暮鼓朝钟 ，经读得愈多，心中的个念不光不减，反而添加，怎么办啊？

师父对她说：点一盏灯，使它不光能照亮你，并且不会留下你的身影，就可以体悟了！

几十年过去了。而此时，有一所尼姑庵家喻户晓，我们都称之为万灯庵；由于那里点满了灯，不计其数的灯，使人走入其间，似乎步人一片灯海，灿烂辉煌。

这座万灯庵的掌管即是当年的那位小尼姑，虽然年事已高，并具有上百的学徒，可是她仍然不高兴，由于虽然她每做一件积德行善，都会点一盏灯，可是无论把灯放在脚边，悬在顶上，乃至以一片灯海将自已团团围住，却总仍是会见到自个的影子，乃至可以说，灯愈亮，影子愈显；灯愈多，影子也愈多。她困惑了，却现已没有师父可以问，由于师父早已死去，自个也将不久人世。

后来，她圆寂了。听说就在死之前她总算体悟到了禅理的机要。她没有在万灯之间找到终身寻求的东西，却在漆黑的禅房里悟道，她发觉身外的成果再高，好像灯再亮，却只能造成死后的影子。唯有一个办法，能使自个皎然清澈，心无挂碍。那即是，点亮一盏心灵之灯。

人间万物没有比人的心灵更美、非常好的东西了。

有个财主有七个女儿，个个闭月羞花。每逢家里来了来宾，财主总要把女儿们叫出来展示一番。他最想听到的即是客我们的赞叹声，而实际上也的确这样。

有一天，来了一位客人，财主照样让他看自个的女儿，然后问他：我的女儿们美吗？

那个人说：这样吧，让你的女儿披上盛装，到各地的街上行走，假如每个人都说她们美，我就给你五百两黄金，只需有一个人说不美，你就输给我五百两黄金，您看怎么样呢？

财主欣然同意了。所以，他带着女儿们在各地游走，每个人都说他的女儿们美丽，眼看五百两黄金就要到手了，财主又带她们来见佛祖，得意洋洋地问：佛祖，你说我的女儿美吗？

佛祖不屑地答道：不美！

财主很不高兴，问：城里的每个人都说她们美，怎么就你一个人说不美呢？

佛祖答复：世人看的是面庞，而我看的是心灵。在我看来，身能不贪金钱，口能不说恶言，意能不起邪念，这样才是美！

财主听了佛祖的话，灰溜溜地走了。当然，他也输了五百两黄金。本来，那个和他打赌的人恰是佛祖的弟子，他知道佛祖是怎么看待美的，而到佛祖这里来是他为财主组织的最终一站。

一个少年去访问一位年长的和尚，我们都称他为智和尚。少年问：我怎么才干成为一个自个开心，也可以带给他人开心的人呢？

智和尚笑着对他说：孩子，你有这样的期望现已是很难得了。有很多比你年长的人，从他们问的疑问自身就可以看出，不论给他们怎么解说，都不行能使他们实在了解主要的道理，就只好随他们去了。

少年满怀虔诚地听着，脸上没有一点点得意之色。

智和尚接着说：我送给你四句话。榜首句话是：把自个当成他人。你能说说这句话的意义吗？

少年答复说：您是不是说，在我感到忧伤的时分，就把自个当成是他人，这样苦楚就自然减轻了；当我欣喜若狂之时，把自个当成他人，那些狂喜也会变得平平一些？

智和尚微微允许，接着说：第二句话，把他人当成自个。

少年深思一瞬间，说：这样就可以实在怜惜他人的意外，了解他人的需求，并且在他人需求的时分给予协助？

智和尚两眼发光，持续说道：第三句话，把他人当成他人。

少年说：这句话的意思是不是说，要充分地尊重每个人的独立性，任何景象都不行侵略他人的中心领地？

智和尚哈哈大笑：阿弥陀佛，孺子可教也。第四句话是，把自个当成自个。这句话了解起来太难了，藏着你今后渐渐品尝吧。

少年说：这句话的意义，我一时领会不出。但这四句话之间有很多自相矛盾之处，我用啥才干把它们一致起来呢？

智和尚说：很简略，用终身的时间和履历。

少年缄默沉静了很久，然后磕头离别。

后来少年成为了壮年，又成为了白叟。再后来在他脱离这个国际很久今后，我们都还时时提起他。我们都说他是一位智者，由于他是一个开心的人，并且也给每一个见到过他的人带来了高兴。

早年，在一座山上，有一座香火很盛的古刹，庙里有一位和尚。这位和尚已年近花甲，加上有些积储，便思量着物色一个老厚道实、道德规矩的小和尚为徒。

一天，一个小青年来到庙里，求见老和尚，表明情愿落发。老和尚没有表态，先叫他在太阳底下站两个时辰再说。这时正值盛夏，赤日炎炎似火烧。一瞬间，小青年便汗流浃背。他总算熬不住了，趁老和尚不在，悄悄溜下山去了。

过了几天，又有一个后生来到庙里，诚实地需求落发，并请老和尚收他为徒。老和尚也没有立刻容许，先叫他到小溪里洗两个时辰木炭再说。后生觉得洗木炭是捉弄人，当场丢下木炭拂袖而去。老和尚见了，忍不住连连摇头。

又过了一段时间，又来了个年青人。他一踏进庙门，就一头拜倒在老和尚面前，立誓落发毕生，不再羁绊尘世，央求老和尚开恩收下他。老和尚见他落发之心如此坚决，并且又这盘有礼，心里已有五分欢欣。所以，他便叮咛他先在太阳底下站两个时辰，今后再进庙里面谈。年青人二话不说，真的在烈日下站了两个时辰，身上晒脱一层皮。老和尚见了，心里又添加了三分欢欣。接着老和尚又名他去洗木炭，年青人毫无怨言地足足洗了两个时辰。老和尚见这位年青人如此循规蹈矩，彬彬有礼，诚实听话，幸亏遇到了一个好学徒，当下便收进门来。

却说小和尚进庙后的确非常拔尖，一月有余，所做的事情件都令老和尚左右逢源，老和尚人前人后好几次都说：收了这么个贤明厚道的学徒，老衲我真是前世修得的缘啊！

又是一月过去了。这天老和尚要下山化缘，简略地交待了小和尚几句，就定心地走了。可是待老和尚三天后归来，庙里却被洗劫一空，小和尚也已石沉大海。

据《大庄严论经》第十五卷记载，释迦牟尼说过这样一个充满道理的故事：

有一个大族媳妇，由于常被婆婆叱骂，便斗气走进林中，想自杀了断性命。自杀没有成功，她便爬到树上，想暂时安歇一个黑夜。树下有一个池塘，她的身影倒映在水中。

这时走来一个女仆，挑着水桶准备取水，看见水中的影子，以为即是自个，便喃喃自语地说道：我长得这样美丽正经，为啥替他人挑水呢？当即打破水桶，回到主人家中。

她对我们说：我长得这样正经美丽，为啥还让我干挑水这种粗活？

我们议论道：这个女仆大概是被鬼魅迷住了，所以才会说此蠢话、干此蠢事。也不答理她，又交给她一个水桶，再叫她去取水。女仆从头来到池塘边，又看到了大族媳妇的影子，便再次打破水桶。

大族媳妇在树上目睹这发作的全部，忍不住笑了。女仆见水中之影笑了，便有所醒悟，昂首一看，见一个妇人坐在树上浅笑，她容貌正经，服饰富丽，非己可比，觉得很羞惭。

释迦牟尼说：我为啥要讲这个故事呢？是由于世上有倒见愚惑之众。

所以释迦牟尼说了一首偈语：

末香以涂身，并熏衣璎珞。

倒惑心亦尔，谓从己身出。

如彼丑恶婢，见影谓己有。

释迦牟尼所说之偈，是从女仆误认大族媳妇之影子为自个的视点来阐述的，他把这种表象，称作倒惑。

影子所看到的假象，实质上是一种心理活动，或许说是一种潜意识。女仆为啥会见影谓己有呢？由于在她的潜意识中，即是期望自个长得美丽，摆脱粗重的劳作。她上当了，她是上了水中影子的当吗？不是。她是上了自个双眼的当吗？不是。她是上了自个求美之心、怕苦之心的当。

一条青竹杖，

操节无比样。

心空里外通，

身直圆成相。

宋汾阳善昭