漫谈“无我”(向庆)

漫谈“无我”

向 庆

　佛教的经典和论著浩如烟海，其数量更是数不胜数。随着古德对经典的理解角度不同，得出的修持方法理论也千差万别，故而在印度有二十部之争，中国有八宗之别；在地域上又分南传北传之异。所谓“归元无二路，方便有多门”，其目的都是为了脱生死苦海，登涅槃彼岸。要了生死，不可或缺的条件就是修行。所谓修行，修是修改，行是行为和习气；修改我们不好的行为和不良的习气就是修行的字面含义，在诸多行为习气之中，最大和最容易犯的毛病就是我执。记得美国教育家卡耐基在《人性弱点》一书中提到，美国电信部门对用户的调查之中，在电话里用字最多的一个字就是——我。人人皆以“我”为尊，我的一切最为重要，他人皆在其次。佛陀四十九年的说法，大都基于众生我执而展开的，因此许多经典都可以看到破“我”的文句和内容。如《金刚经》佛陀一而再地教诲菩萨度生要“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”《心经》说：“五蕴皆空。”五蕴是构成生命的五种因素，空就是生灭无常，刹那变化，这句话也就是无我义。《涅槃经·邪正品》：“善男子，若有说言，如来不为无量功德之所成就，无常变异，以得空法，宣说无我，不顺世间，如是经律，名魔所说。”如果说言，如来宣说的无我义理，不顺世间，这样的经律就是魔所说，绝非佛法，是故“诸法无我”成为三法印之一。
　
　既然漫谈无我，首先必须对我的含义要有所了解。佛教说的“无”往往和“空”相近，是针对“有”而立的否定概念名词，是治我们的执病，并非一无所有的断见；是要人们以“无”去对治“我”的执迷，以及因“我”产生的各种梦想颠倒，造业受报，轮回六道。“无”正如数学的0，从正数讲是最小的，从负数来说却是无穷大，如果认为0是一无所有，那是小学一二年级的水平，对数学一无所知；同样对“无”如此理解，也可以说对佛法一无所知。
　
　我，梵语Atman,音译阿特曼，原意为“呼吸”，引申为自我、自己、本质、第一、主宰等义。无我，简要的解释是：无论我们的身心还是外在的世界都在不停地运动，新陈代谢，本质无有恒常不变的自我，同时也是无法和无能力主宰的。
　
　我们再从中国人的心态和象形文字来解释一下“我”字的含义。我字拆开，左边是“手”，右边是“戈”，手里拿着一把戈就是“我”。戈本身是古兵器名，后引申为战争。有人说人类的历史是一部战争史，从某方面讲具有一定的道理；但很少人提到“战争史”的起因，其实就是左手右戈的“我”。我字在日文中是：“私は”，这直接地指出，我就是自私的等号。因而极端自私的人，也是以我为中心的人，这种人，一切从自身出发，时时想到是自己利益，置自己于亲情、友受及国家民族之上，他所信仰的唯一宗教就是“老子天下第一”！先己后人，益我者昌，损我者亡。这种人在世时往往被讥为是以生命作装饰的无生物，人神共恨，甚至部分人还会遗臭万年(有部分人还没有资格)，那么手中的这把戈，刺伤他人的同时也就刺伤自己，正所谓：害人终害己，益人益自己。
　
　我们世人在日常生活之中都认为有一个能吵能闹，能哭能笑，能说能道，活生生的我；佛教却说我是假有——无我，并且说人之所以造业受报，无不是因为思想当中有一个牢不可破的“我”在作祟，“唯我独尊”主义而去做杀盗淫及五逆十恶之罪。“我”是罪魁祸首，我们概念中的“我”，其实只是累生无明习气对自己布下的一个大骗局，让你上钩而轮回生死。我们从五个方面来分析一下“无我”的含义，这五方面也是人们最易认为是“我”所在处。
　一、身无我
　
　多数人把自己的身体认为是“我”。比如一个小孩在外面跟人打架，回家后父母问他：“你怎么和同学打架？”“他先打我吗！”小孩多半都这么说。这个“我”就是指身体而言。身体是由地水火风四大合成；从时间上看，我们这个身体从生至死，中间要经过幼、少、青、壮、晚、老等阶段，而每分每秒都在新陈代谢，一生当中人体细胞不知换过多少次，所以经历几十年的风霜，少年好友的光滑美丽的脸蛋变成鸡皮鹤发的老人家，如果山河相阻，无缘见面，偶然机会来临，即是同处一室也不敢相认了。由此可知昨日之我非今日之我，今日之我非明日之我；少年之我非青年之我，壮年之我非晚年之我……身体时刻生灭变化，到底哪个才是真实的我？再说身体只是“我”的一部分，比如人常说：“我的身体很棒！”我们在日常生活之中有意和无意中常会犯以局部肯定全部的犯错误。
　
　佛教是以般若观察一切事物，以智慧探讨人生，以全面来透视宇宙。如：一个人从你十几米远处走来，旁人若问你：“看到前面那个人没有？”“看到了。”你会毫不犹豫地回答。以佛教的哲理认为，你绝没有看到那个人，所看的只是人的一部分而已。你看到前面就没看到背面，若看上面就未必看到下面；即使上下、左右、前后都让你看到，身体内部的五脏六腑你能同时看到吗？所以身体只是“我的”，是“我”的一部分，怎么可以说就是“我”呢？那岂不犯了以偏概全之过了吗？我们总不会因为一个人一生只做了一件好事就认为他是好人，一个人一生只做了一件坏事就认定他是坏人吧！
　二、心无我
　
　人是由精神和物质两方面构成。作为四大和合而成的物质身体离开“心”的精神就成了植物人，反过来作为精神的“心”离开了身体也就“皮之不存，毛将焉附”了。本来知身无我就不必谈心无我，为了进一步释疑，不妨再简要一谈。若言肉团心是我，肉团心像倒挂莲花蕊，无有思虑分别，属身体的一部分，身我已破，肉团心无我可明。若言识青黄、辫好坏、知苦乐之心为我，此心不在内、不在外、不在中间，我在何处寻呢？正如慧可断臂求法的公案，心了不可得。若言相续不断的心念为我，心念刹那生灭，前念灭后念生，那么究竟哪一念是我呢？若言前念是我，前念已过去，我也随之消逝；若言当前一念为我，当前一念马上就要由后念接任；再者离开前后念也不存在当前之念；若言后念是我，后念尚未现前，我还没有出生，何我之有？正如《金刚经》云：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”再说人一日之中起心动念不下百万次，一生之中更是无以计数，如此一来这个“我”不是成了天文数字之多，岂不犯了无穷过乎？！
　三、命无我
　
　生命无常一呼吸不来便成后世。命是伴着从生至死整个人生旅程。命大概有两层意思，一个是命运的命，如：“我的命好苦啊！”一个是生命的“命”如：“今天出车祸差点要了我的命。”由上这两句话可以看出来，无论是生命或命运都不能独自存在，而是附属于我——我的。既然说是我的，就可以说是无我了。为什么呢？因为我们思想中的“我”只有一个，而生活中的“我的”却可以无穷无尽个。假使把“我”和“我的”划等号，除了以上所讲的过错外还会犯三重过：1、多我过。人的身上任何一部分都可以称为我的。如：我的心、我的身体、我的手、我的口……无一不是“我的”，“我的”是“我”的话，一毛一皮、一屎一尿无不是我了，我何其多哉？2、一体过。若说我的是我，父母、兄弟、姐妹、朋友无不可以称为“我的”；一切鸡鸭鸟兽等也无不可以称为“我的”，扩而展之，国家乃至世界无不可以称为“我的”，这样岂不成了众人乃至众生一体，只有一人有我，他人及其他动物都不存在了吗？3、无情过。人们所认为的“我”是活生生的有情生命体。如果说“我的”是“我”的话，衣裤、房屋、车子……无一不是我的，我岂不是成了无生命的无情物了吗？命既然不能独立于我之外，所以命无我明矣。
　四、灵魂无我
　
　经常听人说：“昨夜我做梦，我的灵魂游之某处，见到某人等。”又人常讲：“行善的人死后灵魂上天堂，为恶者下地狱……”从来没有听人说过，光天化日、众目睽睽之下，灵魂和大家一起劳动，灵魂和大家一起吃饭、喝茶等。似乎这灵魂只限于梦时或死后才有，这样，如果说灵魂就是我，在不做梦时、未死之日，岂不就是无我了？我只是梦者与死人的代名词了！再说古人关于灵魂有“三魂七魄”之说，三、七全离身体才是死
　，有一、二存者尚可请有道术者招魂等方法救其复印活；人之我只有一个，灵魂却有三、七之分，三魂七魄当中到底哪一个才是实我呢？！
　五、名字无我
　
　名字只是个符号，它是为了人类群居的生活方便而立的代号；但是人就是超级的怪物，明知名字是随便可取、随时可换的，然而一旦冠在某人头上，一定认为这个代号就等于“我”。你对他这代号加以赞叹的话，就洋洋得意，飘飘然如神仙；如果加以诽谤，就有可能上法庭吃官司，赔偿名誉损失费。有一点智慧的人都可以理解，名字之中是找不到“我”的，因名字随时随地可更换，“我”不可更换，人不可以、也不可能说：“今天这个我不要了，明天再换另外一个我。”人可有多个乃至几十个代号，而人只有一个“我”，我又是常一不变义，这和可多个、可更换的名字是截然不同的两个反向概念，所以说名字也是无我的。
　佛讲“无我”，是希望众生超三界，了生死的。“我”是成佛做祖、成就法身慧命的绊脚石，“我”与“无我”是生死涅槃
　的分水岭，是轮回与解脱的国界线。要当自了汉必须破人我，要想当名副其实的菩萨必须人法二无我。罗汉要断见思二惑烦恼，如果存有我执，贪等烦恼绳尚无法挣脱，如何能脱八十一品等诸惑网乎？菩萨如果存有我执，必有分别人我、贵贱、美丑、好坏……之心，对于贵美者而好之，对于贱丑者而恶之；如何平等对待一切众生？如何运用同体大悲和无缘大慈？
　
　人生最大的敌人是自己——我。纵观历史，横看世界，能载入史册、百世流芳者，无不对人类有所奉献。把人类幸福放在自己幸福之上、把民族命运放在自己命运之上、把国家事业放在自己事业之上、把别人利益放在自己利益之上。范仲淹之所以是名臣，因为有“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”；岳飞之所以是民族英雄，因为有“还我河山”；孙中山之所以称为国父，因为有“天下为公”；白求恩之所以值得学习，因为有“毫不利己，专门利人”。他们虽然没有证到佛教无我的境界，是一种忘我的精神，但也难能可贵，值得世人共赞。
　
　佛法不离世间法，让我们一起放下手中之戈，持起智慧之剑，从生活与实践出发，多牺牲一点小我，多献出一片爱心，为建设一个温暖、和平、安详的大家庭献出一份光和热，最终与众生携手共登涅槃城吧！

摘自《妙智》创刊号