天堂、地狱一念间


天堂、地狱一念间

据说,人死后都去了两个地方,一个叫天堂,另一个叫地狱。人人都向往美好的天堂,那地方没有苦难,没有辛劳,按需分配,要啥有啥,想啥来啥;居有屋,食有饴,男人有美女相伴;女人有帅哥相牵。厌恶可怕的地狱,冰冷冷,死沉沉,人到那里不但无吃无穿,还得受罪。可是天堂、地狱在哪里呢?它们离我们有多远呢?其实,它们不在别处,就在人的一念之间。一念纯净即天堂,一念烦杂则地狱。就看大家怎么选择了。
南隐禅师是日本明治时期的一位著名僧人,他的境界很高,常常能用一两句话就让人醍醐灌顶。因此,很多人慕名而至,请他点悟一叮
有一个即将赶赴战场的武士,生死未卜,心慌意乱,便来到寺院拜访南隐禅师,请教佛门常说的地狱与极乐是真实还是一种理想,并希望禅师能带他看看真实的地狱与天堂。
南隐禅师并没有直接回答,故意用嘴上恶毒的话辱骂他,让这位武士十分惊讶,但碍于礼貌的关系,武士并没有回嘴,还是礼貌地问了一次,禅师都不作答,只是嘴角露出一丝轻视和鄙夷的微笑。
这下武士再也按捺不住了,生气地大喝道:“你算什么禅师?简直是个狂妄无礼的野和尚。”
南隐禅师哈哈大笑,并用很刻薄的语言嘲笑道:“你这等粗俗之人,蓬头垢面,连剑上也是锈迹斑斑,打扮得像个小丑,像你这样,还配来问我有没有天堂。”
武士一听,青筋暴露,怒火中烧,随手抽出佩剑,朝南隐砍去:“看我宰了你这个老和尚!”
眼看着佩剑就要伤到南隐禅师,禅师却不慌不忙地告诉他:“你不是让我带你参观地狱吗?好了,你现在就在地狱!”
武士幡然醒悟,对自己粗鲁的行径深感自责,赶忙放下利剑,真心诚意地向禅师赔不是说:“末将愚痴,多有冒犯,尚望禅师见谅!”
南隐禅师微微笑道:“你看,这就是天堂了!”
天堂和地狱在哪里?人们一直向外苦苦找寻,一直未果,只是因为搞错了方向。天堂和地狱并不是死后才去的地方,并不是两个不同的外在世界,而是两种心理上的状态。它们就存在于你我的一念之间。一念觉、一念善,天堂现、极乐生;一念迷、一念恶,鬼畜生、地狱中。武士不识禅师引发其开窍的悲心,恚心一起,烈火焚身,地狱现世;幡然醒悟后,悔意顿生,清凉盖顶,天堂在前。正如星云大师所说:“天堂、地狱,唯在一心。可以海阔天空,也可以坐困愁城,可以自在生活,也可以扰攘终日,是天堂,是地狱,完全在于自己的选择。”
有一群生活在地狱里的人,一个个都面黄肌瘦,瘦骨嶙峋。原来他们都用一个特质的勺子喝粥,勺子的把有一米多长,虽然你争我抢地盛粥往自己嘴里送,只是那勺柄很长很长,却一点也喝不到自己的嘴里,盛出的粥都撒在了地上。最后锅里没粥了,大家都互相埋怨,彼此憎恨。
而生活在天堂里的人一个个满面红光,笑逐颜开。他们用的是同样的勺子,吃的是同样的粥,只是他们把粥盛出来喂别人,你喂我,我喂你,结果大家都吃到了粥,因而,大家天天幸福,日日快乐。
天堂是个人的天堂,地狱是自家的地狱。我们人生一世,究竟要上天堂,还是要下地狱,只有自己的心说了算。《维摩诘经》说:“随其心净则国土净。”如果我们心中装满了怨恨,那么是干啥啥不顺,瞅啥啥也不顺眼,你这时就可以说是身处地狱了;如果我们心中充满了高兴快乐,那么看啥啥顺眼,瞅啥啥喜欢,你这时就可以说是身处天堂了。














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