佛家修行之人的人生感悟


人活一世草木一秋,人这终身不总是一往无前的,总会遇到坎崎岖坷。“天有不测风云,人有旦夕祸福”。佛是主张因果的,“万法皆空,因果不空”。因果报应,丝毫不差。因果通三世,前世多生前今世和来生。人生酬业,便是归还前世或多生前造下的善的业和恶的业。佛说人与人的关系有四种“讨债、还债、报恩、报怨”,同时佛说人生有八苦,即“生苦、老苦、病苦、死苦、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦、五阴炽盛苦”。有求皆苦,总之人这终身大多都苦多于乐。

人生痛苦遇到磨难时,紧记3句话,好运天然来:

一、全部磨难如空中阁楼

佛在《金刚经》上讲“全部有为法,如空中阁楼,如露亦如电,应作如是观”。人间上没有独存性的东西,也没有常住不变的东西,全部都是缘由和合所生起。所以,人间的全部万事万物都是无常,时时刻刻在改动。就像人生有“生老病死”,可以说每一年都在老去。所以懂了这句话,你所经历的就不叫事,你会释怀很多,也会安然面对日子。有人问佛,人能活多长,佛说呼吸之间。世尊、释迦牟尼佛,恐怕咱们一向死执这个身心,叫咱们完全的看穿,这一句便是叫你完全看穿,把生到死收摄在这一念。人生会遇到各种窘境逆缘,只要挺一挺就过去了,究竟否极泰来嘛。

二、磨难是人生的逆增上缘

磨难能成果咱们的忍辱,即菩萨所行六度之一。逆增上缘,即窘境考验道心,困难激发潜能。释教讲缘由,其间一种是「增上缘」,也便是一般讲的助缘。但不同的是,释教以为助缘不只是好的、有利的,有时窘境也是,这便是「逆增上缘」。从释教的立场来看,生命所遭受的全部横逆都是逆增上缘。咱们应该以平常心承受它、面对它,并转过来运用它,让自己更成长。顺缘由固然可以助人成功,不顺的缘由相同可以激发人潜在的力量,成为励志向上的“逆增上缘”。

《佛说无量寿经》讲,在这娑婆世界修行一日一夜,胜过西方极乐世界修行百年。在这个世界会被人欺压,被人欺压你也心安理得,你笑眯眯,还赞叹他。由于他欺压你越多,实际上是在帮你消业,咱们还要感恩他,让你修行的道业越增上,叫做逆增上缘。

三、磨难更能使咱们发生出离心

释教以为,人是四大地水火风缘由假和的色身,四大不调就会生病,四大解体,人的生命就会告终。最终是“千般带不走,唯有业随身”,最终被业力牵引反反复复搞六大轮回。所以知道人人间的苦,就会生起厌离娑婆世界的心,也便是出离心。厌离心生起了,欣求心就诚恳了。厌离娑婆、欣求极乐的心一诚恳下来,这便是你的切愿了,而这个切愿,是以你的坚信作为依托的。你的坚信切愿终身起,就会天然努力精进地念佛。坚信、切愿、持名,往生的资粮就具足了。所以娑婆人间众生以八苦为师,以窘境为师,藉烦恼为菩提,成果信愿行。往生到西方净土,才无有诸苦,但受诸乐,而且是真正的高兴,仍是极乐。由于往生到西方净土,起点便是阿惟越致菩萨,即不退转菩萨,圆证八地菩萨才证得的三不退“位不退、念不退、行不退”,身形相貌和阿弥陀佛一模相同,由于有了神通、才智,哪个是阿弥陀佛不会认错,而且终身成佛,不只自渡永久解脱生死六道轮回之苦,还可广渡众生。

1、佛说:凡是能站在他人的角度为他人着想,这个便是慈善。

2、佛说:同样的瓶子,你为什么要装毒药呢?同样的心里,你为什么要充满着烦恼呢?

3、佛说:当你明天开端日子的时候,有人跟你争论,你就让他赢,这个赢跟输,都只是文字的观念算了。当你让对方赢,你并没有丢失什么。所谓的赢,他有赢到什么?得到什么?所谓的输,你又输到什么?失掉什么?

4、佛说:底子不必回头去看咒骂你的人是谁?如果有一条疯狗咬你一口,难道你也要趴下去反咬他一口吗?

5、佛说:你要包容那些定见跟你不同的人,这姿态日子比较好过。你要是一向想改动他,那姿态你会很痛苦。要学学怎样忍耐他才是。你要学学怎样包容他才是。承认自己的伟大,便是认同自己的愚疑。

6、佛说:爱不是要求对方,而是要由自身支付,无条件地奉献,做到事事满意。

7、佛说:嫉妒他人,不会给自己添加任何的好处。嫉妒他人,也不可能削减他人的成果。永远不要糟蹋你的一分一秒,去想任何你不喜欢的人。

8、佛说:良知是每一个人最公正的审判官,你骗得了他人,却永远骗不了你自己的良知。

9、佛说:自以为具有财富的人,其实是被财富所具有。

10、佛说:有些人的爱只执着于自己的眷属,假使眷属不能契合自己的要求,就简单发生怨恨。

11、佛说:人生的真理,只是藏在平淡无味之中。

12、佛说:只要面对实际,你才干逾越实际。

13、佛说:不懂得自爱的人,是没有才能去爱他人的。

14、佛说:多讲点笑话,以幽默的情绪处事,这姿态日子会好过一点。

15、佛说:人的习性不同,各如其面。修行必须走入人群,和不同习性的人互相锻炼适应,并圆融同处友善相待。

16、佛说:如果一个人没有磨难的感受,就不简单对他人给予同情。你要学救苦救难的精力,就得先受苦受难。

17、佛说:心是最大的骗子,他人能骗你一时,而它却会骗你一辈子。

18、佛说:把单纯的事情看得很严重,你会很痛苦。

点赞推荐

今日与大家说说什么是隔空超度婴灵,隔空超度婴灵可靠么?首先隔空超度也是叫作远程法事超度,也就是本人不用到现场,按照法事师傅要求提供相关的法事资料信息即可,法事效果是一样,至时便会由法师来代为上表文书,..

十、复明径路修行径中之径者,此有二义:一者,余门学道,万里迢遥,念佛往生,古称径路。而念佛一法,复有多门,今此持名,是为径路之中,径而又径。鹤冲鹏举,骥骤龙飞,不疾不行,而速而至,径中径矣。《弥陀疏钞..

预前若打不彻,腊月三十日到来,管取尔热乱。有般外道,才见人做工夫,便冷笑:犹有这个在。我且问尔:忽然临命终时,尔将何抵敌生死?须是闲时办得下,忙时得用,多少省力。休待临渴掘井,做手脚不迭。前路茫茫,胡..

演培法师(1917~1996年)江苏江都人,俗姓李。号谛观。年十二,依高邮临泽福田庵常善和尚披剃。十八岁,于宝应福寿院受具足戒。初就观宗讲寺受天台教观,次游闽南、觉津、汉藏诸学院,研习性、相二宗之旨,兼闻西藏..

敏不息尊者敏不息尊者,敏,即智。尊者机根聪明锋利,又勤于修习,己获佛的智慧,有如江水川流不息,既断烦恼,达于法空,破吾我之相,破一异之相,怜悯众生不知是法空,一心欲拔苦得乐,便随其意而拔苦与乐,永不止..

关于婴灵超度的亲身经历缘主的劝谏文日后我们把缘主写的文章,也专门整理下,名字便叫做《关于婴灵的缘主劝谏文》,便按照第一、二、三篇的顺序来发。也希望很多已经超度过的缘主,都可以把自己的经历写一下,或许师..

去佛教修行之前,先学学佛教是如何戒酒的我们都知道,酒戒是释教底子五戒之一,假如受了酒戒,就不能够再喝酒了。那佛陀为什么要拟定酒戒呢?其实酒戒只是遮戒,不是性戒,喝酒自身并没有多大的过错,但是假如喝酒多..

在佛陀时代,摩竭陀国的王舍城中,住有一个名叫室利笈多的人,他在王舍城中,也有些名望,所以大家称他为室利笈多长者,但他却是露形裸体外道的忠实信徒。佛陀是救人救世并救一切众生的大慈悲父,只有劝化外道,改邪..

以下以五个故事来说明,情缘与爱欲的感人及对修行影响的深远,希望药师山佛弟子们深思。故事(一)话说三千五百年前,释某某为道场高僧,多生多世为清修者,以戒为师,累生累世以办道业、盖道场成就众多修行者,是一..

一般我们只能看到经书上所记述的,五阴净了是何等何等的境界。实际上到了真净现前时,我们还是难以区别啊!我在云居山跟随虚云老和尚的时期,有过一个亲身的体会。老和尚那时已是一百一十八岁了,他在中午休息时,有..

一点事情不如你的意,马上那个无明就来了,这也是业啊,修行就叫你在境界上面修,看你念头动不动啊!一切好好的,如你的意,那哪叫修啊?一个事情不如意马上就不行了,那就不叫修啦。就在不如意事上才能修啊,才叫改..

佛法传到中国来,唐、宋大兴的时期,多少文人、伟人在宗门下这个法门上得到了大的利益。到明朝时期就出现了一千七百公案。宗门下这一法是直接了透、最上乘的法。如果你过去真的有个深厚的善根,在这个法门上也修行过..

遍计执:错误的联想 这个遍计执的意思,简单地讲,就是一种相似的影像,就是我们的内心跟外在人事的境界接触的时候,我们会产生一个感受,这个感受接下来就会产生很多很多的想法,这个想法就有问题了,心中就有很多..

不论怎么称心如意,不能没有危机意识。(图像来历:材料图像)人在人间日子,尽管将来一往无前,春风得意,处处逢源,样样利市;可是,不论你再怎么称心如意,都不能没有危机意识。飓风来了,你需求有预备洋钉木板的..

般若是梵语(prajna),又作波若、般罗若、钵剌若。华译为智慧,谓通达诸法之智,及断惑证理之慧,是名智慧。般若可分为三种:一、实相般若:实相(梵语dharmata)即众生本具真如,离一切虚妄相,为般若之实性,这是..

般若(bōrě),梵语prajna的音译。又译作“波若”、“钹若”、“钹罗若”、“班若”、“般罗若”、“般赖若”等 ,意为“终极才智”、“辨识才智”。专指:照实认知全部事物和万物本源的才智。以品种而言,般若有..

汉语的“才智”非本有之语词,是出自释教的外来语。如《增一阿含经》曰:“才智无量,决了诸疑。”但梵学以为,智与慧二字又有不同。《大乘义章》九:“照见名智,解了称慧,此二各异”。《瑜伽论记》曰:“梵云般若..

九、巧示因于往生实悟无生者,七地仅名现相,八地乃得无生,而亟欲灭生以求无生,弥求弥远。今以求生净土,乃悟无生,入有得空,即凡成圣,可谓通玄秘诀,换骨神丹。这是教起所因第九重法义净土法门善巧显示:因于信..

佛是指佛教的教主:释迦牟尼佛,以及由他所说出、记载在经典中的十方诸佛。譬如:当来下生弥勒尊佛、药师琉璃光佛、阿弥陀佛……等等。以释迦牟尼佛来说,他是佛教的创立者,我们今天所以能听闻佛法,受到佛教的滋润..

    《人生故事》感恩您转发支持人生故事的相关文章信息,最新最全的人生故事内容资讯平台。https://www.jiuchisu.com/fojiao/category/880/

微信分享

微信分享二维码

扫描二维码分享到微信或朋友圈

链接已复制

南无阿弥陀佛

导航菜单