佛教讲的因果循环的意义

众生轮回 因果循环

而释教的观念则脱节二元论的观念。这一点我十分十分的佩服释迦牟尼。释迦牟尼取一种「动态论法」来观看天下事物，不向咱们易流于二元考虑方法。也由于释教用「动态论法」来处理人事物，所以造成释教的真意不容易懂。所以我就直接举几个比如（他们称公案）来让咱们领会！

这是记载在释教的阿含经

榜首个故事：释迦牟尼有两个弟子。一个以苦行为榜首的叫「迦叶」、另一个以智能为榜首的叫「舍利弗」。有人跑来问他们一个问题。他们问「请问***舍利弗：你师父身后还存在吗？」舍利弗说「咱们师父不谈这问题」。他们持续问「那么你师父死了之后就不存在了？」他们不语。「你师父身后或许在，或许不在？」「你师父没有身后存在或不存在的问题？」舍利弗一概答复：「我师父一概不议论这个问题」。那些人就十分绝望！他们觉得他们现已问遍各种的可能性了。而以智能榜首的弟子都只用一句「师父不谈这种问题」来答复。无法说明、不会辩解，真是像婴孩一般没有智性。这些人便离去了。这些人走后，迦叶就把为何舍利弗这样答复的原因作个说明。他说「师父身后存不存在是形体问题，是认知问题。可是师父现已超脱这种形体与认知的拘谨，所以被敬称如来。」

第二个故事：有人三问释迦牟尼「何谓我？我是真实的吗？」释迦牟尼再三不答。后来那人就走了。弟子就问原因。释迦牟尼就说：「若我答复：是真实的。这会增加他原来的邪见。以为人的身心是常驻不灭的。若我答复我是不真实的。那么他的邪见也会增加。他会以为咱们的身心由于一期的生命的中止而隔绝。」

由以上的故事咱们可知咱们不能用曩昔习惯的考虑推理方法用了解。咱们必须用「动态考虑方法」来考虑这个问题。在了解上面两个故事之前咱们要先介绍释教的基本教义。释教的最基本原理便是「缘起说」。可用「此有故彼有，此生故彼生；此无故彼无，此灭故彼灭。」来表示。「缘起说」意思便是任何事情或现象都依必定的因（根本，内在效果）缘（辅助，外在条件）的调集而起生、起改变、与消除。即任何事情都是特定条件的暂时调集。而整个「缘起说」是在时刻轴的观念上树立。在时刻轴的横切面来看，任何一个调集体无法抽出其一因或缘。缺一因或缘就不再是其本体。而这便是「此有故彼有」和「此无故彼无」的意思，而这也称「俱时因果」。就时刻横切面来看，现在的调集体是曩昔已灭的事物或缘由的「果」，现在的调集体也是未来事物或缘由的「因」，在接连时刻改变的过程中便是「此生故彼生，此灭故彼灭。」的意思，也称之「异时因果」。

举比如来说，例如释教的「人论」，便是以为一个人是由五蕴来结合而成。五蕴便是色（基本物质）、受（六种感官活动，眼鼻耳身口意）、想（承受并统合各种感觉的认识活动）、行（心里活动的组合）、识（持横的认识或单纯的感性）。就时刻轴的横切面而言，人即由此五种东西所组合。就时刻轴的纵切面来看每一会儿咱们的五蕴都一直改变！就好象我这一秒钟跟前一秒钟的我必定不一样！由于至少有些老旧的细胞现已被新的细胞所替代。简略的说便是「色」现已不一样了。更别提其它四种改变更大。我前一秒钟的心里活动、认识与下一秒钟的心里活动与认识也不同。所以咱们用这种活动的时刻来看上面的的二个故事，就不难了解，为何释迦牟尼不答复「人的本体是否存在」的问题！！由于那个本体一直在活动改变。有一个释教徒说的好。他说咱们中国人常用道家的「无」的观念去了解说教的「空」的观念，其实这是十分不正确的。由于简略的说，「无」是存在不存在的问题！而「空」是一种改变活动的问题。

释教树立在「缘起说」上面，因着众生生命流通而衍生出「四谛」、「十二缘由」、「六道轮回」。「十二缘由」与「六道轮回」是将众生的生命世代流通过程具体说明。例如「十二缘由」共有曩昔二因、现在五果三因、未来二果。构成三世的起惑、造业、受生的因果循环，循环往复。而「六道轮回」具体说明流通过程中，有众生处在六类（六道）中轮转，即在天、人、阿修罗、畜生、恶鬼、阴间等六种情况下轮转。曩昔咱们都是以为释教的轮回是「魂灵」在轮回。可是由于释教并不以为有什么永久不灭的本体存在。由于如前所述，本体都是五蕴的结合。所以一直在改变，故无固定的本体。所以当然无所谓魂灵轮回——这种所谓固定本体轮回。既然释教不是「有本体轮回」那么释教是不是「无本体轮回」呢？好象也不必定！由于在每一个当下存在都是真实的！！所以难怪上面的故事，释迦牟尼缄默沉静不答复。由于无论是「有本体轮回」或是「无本体轮回」都对！也都不对！！

而释教面临人生磨难的问题便是在「四谛」中。四谛即为「苦谛」、「集谛」、「灭谛」、「道谛」。「苦谛」是说明人生多苦的真理。人生有三苦、八苦、无量诸苦，苦是实际世界中的本相。「集谛」是说明苦怎样来的真理。人生的苦楚来自自身的愚痴、无明、贪嗔等烦恼的掀动，而去造作种种恶业，便招集种种苦楚。故「集」便是「集起」的意思。「灭谛」是指多苦的人生最理想的归宿。释教以为涅盘是最好的归宿。涅盘是常住、安泰、幽静的世界。「道谛」便是说明如何才干脱离这磨难的人生，进入涅盘？首要的方法便是要修习八正路。

“五蕴皆空”和“缘起性空”的道理，是说明全部法现象和实质二者之间的关系。从实质上说，全部法是空的，空是全部法的所依。从现象上说，全部法的现象是桃红柳绿，生机盎然（水中月，镜中花），所以佛从“空”来看待全部事物，又不废一法；从“有”来看待全部事物，又不立一法。就全部法的缘起方面说，可以归纳成因果循环律。

因果一说，我国最早见于《易经》：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”的善有善报、恶有恶报的思维。其次《道德经》：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”的善恶因果转化思维。我国的儒道二家都是一世因果论者，只讲今世因果。西方的一神教，亦谈因果。建议有一独立个灵，由此生到后世，或落阴间，或升天堂。这是二世因果论者，只讲今世和来世的因果。

释教是三世因果论者，建议全部众生的生命，是无限连续的，宛如大河流水，滔滔不尽，激起层层浪花。众生的生与死，不过是生命之流中浪花的泛起与散失而已。它既不同于一世论者的“一死了之”，又不同于二世论者的“上帝造人”说。生命之流的水，是身口意三业的业水，有什么业即感什么果，如影之随形。在感果时又持续造业，导致未来新的果报，如此循环，无有尽头。

依生命之河的流向和无限连续的特点，将释教的三世因果论，名之曰因果循环律。这必定律，是释教的人生观。它能使人们充满希望，鼓足勇气，看清前途，努力创造自己和人类美好的未来。一起，也告知人们：前生的思维言行，是自利利人的，善良而非邪恶的，此生即能得到好的果报。在此生受果时，如不再努力向善，身后便会被恶业所牵引，陷入黑暗悲惨的地步。这个定律最大的特点是把人们的思维从神权的禁闭中解放出来，教育人们自己把握自己的命运，自己创造自己的未来。在日常日子中，严格要求自己，诸恶莫做，众善奉行。

全部事物，山河大地，森罗万象，情与无情，都是缘生缘灭、无有自性,无有实我（我是操纵义、自在义），故曰性空无我。它是释教讨论世界本相的基本原则，也是释教的本体论和世界观。

释教对“空”有特定的解说，以为全部法依“空”而存在而运动。“空”的意义，便是缘起无自性。离开缘起，就没有世界，没有人生，没有生灭。对此，佛常常举虚空为喻。虚空以“无碍”为性，色于中行。虚空与物质的关系，是相互依存的，世界上不存在离开虚空而独存的物质。性空无我律也是这样，是全部法生灭的所依。性空无我律，在大乘释教里称为甚深微妙法，不是一般人所能承受的。凡夫闻之，惊慌失措，二乘人闻之，心如刀伤；只要菩萨才干证悟。如《心经》说：“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空”。经中清楚地告知咱们：甚深空义，要在五蕴（物质与精力）中去照见（调查），不是离开色心以外胡思乱想地去寻觅一个什么空的世界。怎样了解全部法的空性，约略言之，不过下面三种方法：

1. 从时刻上竖观全部法的前后连续，得出“诸行无常”的定论。诸行无常是指全部法永久地处于瞬息万变、迁流不息地状况中。这一改变不居的无常观，尘俗上虽然也有许多人能够觉察到，可是他们不能于中照见空性，于改变不居的暂时存在里，见什么爱什么，见什么执什么。只要大智慧的人，才干透过息息流变的事物现象，于万化纷纭、生灭仿佛中，窥见事物的本体是空无自性。

2. 从空间上横观全部法相互依靠，得出“诸法无我”的定论。关于“我”的概念，印度学者以为“我”以操纵为义，能自主自在地支配全部。具有大智慧的人，调查全部事物，小自微尘的微观世界，大至世界的宏观世界，都是种种缘由和合的现象，都是“此有则彼有，此无则彼无”的相互依靠关系。没有“小而无内”，“大而无外”的独存实体，显现了全部法空义。

3. 从事物的事相上直观全部法当体即空，得出“涅槃幽静”的定论。世界间全部事物，虽有千差万别，百态千姿，都不过是缘起的幻相。究其实质，缘起故无自性，无自性故空，空故不生不灭，不生不灭故本来幽静，自性涅槃。

具有性空无我的世界观，于全部法能透过现象看实质，不落色相、心相、时空相；不落名言分别，即人间而得摆脱。《中论》说“涅槃与人间，无有少分别；人间与涅槃，亦无少分别”。空性是全部法的本相和本来面目。菩萨依之乘大愿船，游生死海，普度众生。诸佛依之直趋无上妙觉果位。