妙莲老和尚讲故事:鬼也恩怨分明


一、看经拜佛怨鬼扰

回想起几十年前,那时我还不到二十岁,在我的家乡有位受过菩萨戒的老居士,那时他五十几岁没有结婚,父母已经过世了,兄弟在另外的地方住。 他的家庭在乡下可算是富有的人家,他一个人就有四、五间房子。

因为我们一起打佛七,打过七以后,他请我到他家吃饭,吃过饭我们谈谈,我就劝他:「你不要打佛七才用功,你环境这么样好,家里有佛堂,在家里也要好好的用功。」

他说:「小师父啊!我是很想用功,但在家里根本没办法用功。」这到底是怎么一回事呢?

原来他家里有两个鬼,他要是看经,经本一打开,有一个鬼就把他的经本合起来,说:「不要看了,休息休息不好吗?」他要是拜佛拜下去,那鬼就把他缦衣的衣钩扯掉,说:「不要拜了,拜得这样辛苦做什么?」他要是吃饭,这鬼就丢一条小虾在他碗里,不要他吃素,一见到小虾他就饭也不吃了。 那个鬼就专同他这样找麻烦。

他也是为了这件事情特意请我到他家里,晚上我就在他家的佛堂陪他看经,一个佛台子我们一人各坐一边看经。

看着看着,他就问我:「小师父,你有没有看到那个鬼?」我讲:「哪里有鬼?」「那个鬼没有进来,就在门边站着。」「他怎么没有进来?」「不知道他今天为什么不进来。」平时老居士要是看经,那鬼就在桌子边望着他。我那天在佛堂,鬼就没有进来。

我在那边住了几天,晚上那个鬼就到老居士的房里说:「你叫那个小师父走!」老居士说:「这大雪天怎能叫人家走?他在那边的房里睡,你自己去叫他走。」鬼说:「我不去,你去叫他走。」老居士问:「你怎么不去?」鬼说:「我不敢去啊!我要是敢去,老早就把他打跑了!」

二、睡觉驱蚊报恩鬼

老居士家里另外还有一个鬼,那个鬼是怎样呢﹖ 这位老居士不管

在哪里睡觉,都没有蚊子咬他,因为那个鬼会帮他赶蚊子,所以他从来都不用蚊帐。 他拿这两件事问我,我说:「很明显的,这两个鬼,

一个是来寻仇,一个是来报恩的。 你拜佛、看经,他就来扰乱,这不是怨鬼吗? 你睡觉就帮你赶蚊子,这当然是来报恩的。 你与其问我,倒不如问问他们! 」我这么教他。 到了晚上,他果真就问这两个鬼。

三、报怨报恩问原因

他问那个怨鬼:「为什么我看经你就来打岔?」怨鬼说:「多世以前,我在修行枣看经、拜佛,你也这样扰乱我。我要出家,你障碍我没办法出家,所以罪业不消、生死不能了,到现在还在做鬼,我当然要来报复你!」

我告诉老居士:「既然是来报复,那么冤家总是宜解不宜结,你就真诚的向他道歉,多多代他做功德、为他超度;过去已经误了他,不能怨上再结怨,好好的化解吧!」

另外那个鬼帮他赶蚊子是怎么回事呢? 说来话长,他在二十岁的时候,有一次外出办事,身上带了三十块大洋;那时候三十块大洋很可观的,是很大的一笔款子。 他经过一个地方,看见婆媳两人在屋里哭得很伤心。 他起了恻隐之心,就进屋里问她们:「你们为什么哭得这么伤心? 」

婆婆说:「我儿子出门十多年都没有音讯,也不知道是死是活,我和媳妇在家里生活不能够过,明天我这媳妇就要出门转嫁了!」这个孝顺的媳妇也不忍心丢下婆婆一个人,可是不走,生活又是这么艰难! 她是希望自己再嫁人,得到了钱来养活婆婆。

这个婆婆说:「唉!得到钱养活了我,我就没了媳妇!」说完,

婆媳两个又是抱头痛哭! 他知道原因后,就把身上的三十块大洋通通给她们;有了这三十块大洋,媳妇就不改嫁了。

原来这个鬼就是那媳妇的公公,为了报答他,所以来帮他赶蚊子。 我跟老居士说:「你叫他走好了。」后来这个鬼也就走了。

这真是有恩报恩、有仇报仇,因果分明。 大家听到这个故事,要相信因果确确实实是这样子,所以我们对人只能做好事,不能有妨碍。

四、六道之中有鬼道

世间上有些人不信有鬼,他说:「我没有见过嘛!人死就没有了,哪还有什么鬼?」

究竟有没有鬼呢?当然是有,我们佛法讲六道枣天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生,其中就有个鬼道。

在我们乡下,见到鬼是很平常的事。有些人夜晚走路就常常碰到鬼,有见到吊死鬼、水鬼的。 吊死鬼的舌头拉得长长的,吐到胸口;水鬼眼睛是碧绿绿的。这些世间人都看到过,讲得活生生的,我是没看过,但我相信有鬼。

曾经有个信外道的人到山上来找老和尚,他总觉得身上有什么鬼,藏到他骨头或藏在哪里,跑来求老和尚帮他解除。 我告诉他:「你自己好好念观世音菩萨,求观世音菩萨帮忙,在这边写个牌位超度他,化解冤结,使这个鬼离开你。」

一般人以为人死了就做鬼,佛法里不是那样说,鬼只是六道中的一道。 这完全是看你在世上造什么因,死后就投生到哪一道去,并不是一死就做鬼。

如果你在人间为富不仁,悭贪而不施舍,将来死了当然堕饿鬼道;假如你富而好施,救济贫穷, 勤修福德,一死就生天做天人,哪会做鬼? 如果造五逆十恶,一死就直下地狱。 今生做人能守人道,转世还能再做人。 像我们念佛人临终时,阿弥陀佛就拿莲花来接引,灵神就进到莲花,屈伸臂顷生到西方极乐世界,就是清净大海众了。 投生其他五道以及往生西方,都不是做鬼啊!

点赞推荐

今日与大家说说什么是隔空超度婴灵,隔空超度婴灵可靠么?首先隔空超度也是叫作远程法事超度,也就是本人不用到现场,按照法事师傅要求提供相关的法事资料信息即可,法事效果是一样,至时便会由法师来代为上表文书,..

十、复明径路修行径中之径者,此有二义:一者,余门学道,万里迢遥,念佛往生,古称径路。而念佛一法,复有多门,今此持名,是为径路之中,径而又径。鹤冲鹏举,骥骤龙飞,不疾不行,而速而至,径中径矣。《弥陀疏钞..

预前若打不彻,腊月三十日到来,管取尔热乱。有般外道,才见人做工夫,便冷笑:犹有这个在。我且问尔:忽然临命终时,尔将何抵敌生死?须是闲时办得下,忙时得用,多少省力。休待临渴掘井,做手脚不迭。前路茫茫,胡..

演培法师(1917~1996年)江苏江都人,俗姓李。号谛观。年十二,依高邮临泽福田庵常善和尚披剃。十八岁,于宝应福寿院受具足戒。初就观宗讲寺受天台教观,次游闽南、觉津、汉藏诸学院,研习性、相二宗之旨,兼闻西藏..

敏不息尊者敏不息尊者,敏,即智。尊者机根聪明锋利,又勤于修习,己获佛的智慧,有如江水川流不息,既断烦恼,达于法空,破吾我之相,破一异之相,怜悯众生不知是法空,一心欲拔苦得乐,便随其意而拔苦与乐,永不止..

关于婴灵超度的亲身经历缘主的劝谏文日后我们把缘主写的文章,也专门整理下,名字便叫做《关于婴灵的缘主劝谏文》,便按照第一、二、三篇的顺序来发。也希望很多已经超度过的缘主,都可以把自己的经历写一下,或许师..

去佛教修行之前,先学学佛教是如何戒酒的我们都知道,酒戒是释教底子五戒之一,假如受了酒戒,就不能够再喝酒了。那佛陀为什么要拟定酒戒呢?其实酒戒只是遮戒,不是性戒,喝酒自身并没有多大的过错,但是假如喝酒多..

在佛陀时代,摩竭陀国的王舍城中,住有一个名叫室利笈多的人,他在王舍城中,也有些名望,所以大家称他为室利笈多长者,但他却是露形裸体外道的忠实信徒。佛陀是救人救世并救一切众生的大慈悲父,只有劝化外道,改邪..

以下以五个故事来说明,情缘与爱欲的感人及对修行影响的深远,希望药师山佛弟子们深思。故事(一)话说三千五百年前,释某某为道场高僧,多生多世为清修者,以戒为师,累生累世以办道业、盖道场成就众多修行者,是一..

一般我们只能看到经书上所记述的,五阴净了是何等何等的境界。实际上到了真净现前时,我们还是难以区别啊!我在云居山跟随虚云老和尚的时期,有过一个亲身的体会。老和尚那时已是一百一十八岁了,他在中午休息时,有..

一点事情不如你的意,马上那个无明就来了,这也是业啊,修行就叫你在境界上面修,看你念头动不动啊!一切好好的,如你的意,那哪叫修啊?一个事情不如意马上就不行了,那就不叫修啦。就在不如意事上才能修啊,才叫改..

佛法传到中国来,唐、宋大兴的时期,多少文人、伟人在宗门下这个法门上得到了大的利益。到明朝时期就出现了一千七百公案。宗门下这一法是直接了透、最上乘的法。如果你过去真的有个深厚的善根,在这个法门上也修行过..

遍计执:错误的联想 这个遍计执的意思,简单地讲,就是一种相似的影像,就是我们的内心跟外在人事的境界接触的时候,我们会产生一个感受,这个感受接下来就会产生很多很多的想法,这个想法就有问题了,心中就有很多..

不论怎么称心如意,不能没有危机意识。(图像来历:材料图像)人在人间日子,尽管将来一往无前,春风得意,处处逢源,样样利市;可是,不论你再怎么称心如意,都不能没有危机意识。飓风来了,你需求有预备洋钉木板的..

般若是梵语(prajna),又作波若、般罗若、钵剌若。华译为智慧,谓通达诸法之智,及断惑证理之慧,是名智慧。般若可分为三种:一、实相般若:实相(梵语dharmata)即众生本具真如,离一切虚妄相,为般若之实性,这是..

般若(bōrě),梵语prajna的音译。又译作“波若”、“钹若”、“钹罗若”、“班若”、“般罗若”、“般赖若”等 ,意为“终极才智”、“辨识才智”。专指:照实认知全部事物和万物本源的才智。以品种而言,般若有..

汉语的“才智”非本有之语词,是出自释教的外来语。如《增一阿含经》曰:“才智无量,决了诸疑。”但梵学以为,智与慧二字又有不同。《大乘义章》九:“照见名智,解了称慧,此二各异”。《瑜伽论记》曰:“梵云般若..

九、巧示因于往生实悟无生者,七地仅名现相,八地乃得无生,而亟欲灭生以求无生,弥求弥远。今以求生净土,乃悟无生,入有得空,即凡成圣,可谓通玄秘诀,换骨神丹。这是教起所因第九重法义净土法门善巧显示:因于信..

佛是指佛教的教主:释迦牟尼佛,以及由他所说出、记载在经典中的十方诸佛。譬如:当来下生弥勒尊佛、药师琉璃光佛、阿弥陀佛……等等。以释迦牟尼佛来说,他是佛教的创立者,我们今天所以能听闻佛法,受到佛教的滋润..

    《因果故事》感恩您转发支持因果故事的相关文章信息,最新最全的因果故事内容资讯平台。https://www.jiuchisu.com/fojiao/category/879/

微信分享

微信分享二维码

扫描二维码分享到微信或朋友圈

链接已复制

南无阿弥陀佛

导航菜单