南怀瑾先生:两位佛儒前辈的启示


像四川万县钟鼓楼有一位能缘老和尚,是清末到民国以来,禅宗的几位大老之一,其中虚云老和尚是名气最大的。动力老和尚,咱们去见他的时分,现已年岁很大,退休了,底子外人都不见了。他老人家一个人住在钟鼓楼,钟鼓楼也不是大庙,梵宇不像梵宇,他坐在那里,抽个老古式的长烟筒,双眼都睁不开的样子。但是实在可怕喔!不能翻开双眼,他翻开一看咱们,咱们心里都颤一下。他两个双眼就像手电筒翻开那么闪一下、亮一下。

咱们一到,当然老规矩,先见老和尚,磕头一拜。完了,他看到年轻人更客气,说:坐坐坐。然后自个就去烧水泡茶。咱们说:太教师啊!您不应该给咱们烧茶。他说:耶!你们年轻人不明白,我呀!万行门中,不舍一法。便是一句古话。

禅宗常常用这一句话。还有下一句,实践理地,不着一尘。啥叫实践理地?心性那个境地,空的。那个境地,一念都不能留,空都不能留。空留到了,就着一尘。实践理地,不着一尘,便是返本还源。但是你悟了道,在空境地,要重用呀!悟了道的人,你说:我悟道了,格老子,你爱磕头,你就拜吧!你爱拿钱就拿吧!这是啥道?实践理地,不着一尘,全部皆空,重用的时分,万行门中,不舍一法。舍啥法?不扔掉任何一点善行。所以老和尚其时给咱们这一形象十分深入。如今你们年轻人,你来看我,你是客人呀!我来烧茶,当主人应该的。这便是万行门中,不舍一法。这真是长辈的风仪,就这么一个动作、一句话,佛法都开示完了。

又比如当年我去看马一浮先生,一代硕儒,其时我手刺一递进入,搞了半天,我坐在冷板凳上,心里也差不多要起火了,你这个老头有啥了不得!但是接着人家那个中门忽然翻开了。古时分屋子的中门,平常是关到的,如今突然哗地翻开了,这才看到马先生从中门出来,两排的学生,列队随后而出,问哪位是南先生。

这是大开中门迎候,弄得我从速跪下。这一棒子打得我可凶猛了,本来一肚子火,等那么久,你摆啥架子呢?本来人家是在里头盛大预备招待你,人家叫学生从速穿衣服,跟我出去接客,并且平常都走偏门的,这次大开中门。马先生和众弟子从中门那个大礼迎宾地出来,一下我那个双腿啊!不知膝之曲也!自个都不知道两个腿会跪下来。

请注意,年轻人啊!这都是我亲自经历的长辈的风仪。那么,马一浮先生接见我的这个动作,便是《法华经》中佛说的不轻后学,也便是孔子所说的后生可畏。并不是我可畏,而是人家对后生的等待重视。

真实的佛心是啥?

咱们看看,万行门中,不舍一法的好心境地,不得了啊!修行要这么修才行。

行善施舍你说有啥积德行善呢?做好事,天然有好报,最少的好报,你心里头已高兴了嘛!你做了坏事,这个报应马上来,尽管偷了他一点点,老是不安呀!不晓得怎样办好耶!果报是很现成的。

所以,利他实践上便是自利。心思的行动可用物理来比如。你把拳头拼命捏紧,为啥那么痛呢?由于向心力强的时分,它马上物极必反,离心力起作用,非铺开不行。人也相同,特别你们年轻人谈恋爱,通常你越追他,他就跑了,不睬他,他又来追你。咱们越给人家的时分,心思的力气回转来,你心越踏实越安祥,更满意。处处想顾自个的人啊!十分苦楚的。并且顾自个的人,睡也睡欠好,全部烦恼得要命,这是很天然的力气反应。所以说,善行并不是都为他,严格而言底子是自利,也才是真实的自利。

【大悲心者,是普济义。故言欲拔众生苦故,便是利他之行本也。】

行全部善严格来讲仍是消沉,为啥是消沉呢?由于行善的成果,果报是自利。真实的利他,那佛的菩提心,没得条件的,无所谓善不善,只要大慈大悲地施出去,比如像物质世界的太阳相同,它的光亮照下来是遍及的,没有条件的,没有说善人头上才给他亮光,伪君子头上不给他亮光,没有的,它一概是光亮。你自个看不到太阳光,是你自个把它遮掉的,太阳光它永远都是透下来,大悲心如太阳光亮相同普照下来。这是纯利他的行动,是普济的道理。

因而说发大悲心的人,是欲拔全部众生苦,是要度尽全部众生,没有条件,没有后设。所以拿另一层道理讲,佛是大痴心、太多情了,便是利他之行本,这种痴心多情是利他的底子,没有其它缘由,这才是学佛真实的发心。一个人真实得了佛法的修养,有一点点心得的时分,这三种直心、深心、大悲心的心思天然会建议。检查自个的心思行动有没有这三种心思行动的一点影子,你就知道你自个了。你说我也在学佛,我也有心得,底子是瞎说。

常常有些同学们来讲:我这两天坐得极好。我就瞪双眼对他,你坐得极好,同我有啥相干?一开口便是为自个,对不对?同全部众生有啥相干?咱们要反省自个。所以,一再地说,善行到了,积德行善到了,你坐得好欠好没有关系,你真做了积德行善,你把腿盘起来试试看,它马上就到达某一个境地了。这便是证实唯心的力气有这么大。一个善的行动,比你坐在那里搞枯禅,像枯木相同坐在那里一万年凶猛得多,这是行动的凶猛,也是心的力气。

点赞推荐

今日与大家说说什么是隔空超度婴灵,隔空超度婴灵可靠么?首先隔空超度也是叫作远程法事超度,也就是本人不用到现场,按照法事师傅要求提供相关的法事资料信息即可,法事效果是一样,至时便会由法师来代为上表文书,..

十、复明径路修行径中之径者,此有二义:一者,余门学道,万里迢遥,念佛往生,古称径路。而念佛一法,复有多门,今此持名,是为径路之中,径而又径。鹤冲鹏举,骥骤龙飞,不疾不行,而速而至,径中径矣。《弥陀疏钞..

预前若打不彻,腊月三十日到来,管取尔热乱。有般外道,才见人做工夫,便冷笑:犹有这个在。我且问尔:忽然临命终时,尔将何抵敌生死?须是闲时办得下,忙时得用,多少省力。休待临渴掘井,做手脚不迭。前路茫茫,胡..

演培法师(1917~1996年)江苏江都人,俗姓李。号谛观。年十二,依高邮临泽福田庵常善和尚披剃。十八岁,于宝应福寿院受具足戒。初就观宗讲寺受天台教观,次游闽南、觉津、汉藏诸学院,研习性、相二宗之旨,兼闻西藏..

敏不息尊者敏不息尊者,敏,即智。尊者机根聪明锋利,又勤于修习,己获佛的智慧,有如江水川流不息,既断烦恼,达于法空,破吾我之相,破一异之相,怜悯众生不知是法空,一心欲拔苦得乐,便随其意而拔苦与乐,永不止..

关于婴灵超度的亲身经历缘主的劝谏文日后我们把缘主写的文章,也专门整理下,名字便叫做《关于婴灵的缘主劝谏文》,便按照第一、二、三篇的顺序来发。也希望很多已经超度过的缘主,都可以把自己的经历写一下,或许师..

去佛教修行之前,先学学佛教是如何戒酒的我们都知道,酒戒是释教底子五戒之一,假如受了酒戒,就不能够再喝酒了。那佛陀为什么要拟定酒戒呢?其实酒戒只是遮戒,不是性戒,喝酒自身并没有多大的过错,但是假如喝酒多..

在佛陀时代,摩竭陀国的王舍城中,住有一个名叫室利笈多的人,他在王舍城中,也有些名望,所以大家称他为室利笈多长者,但他却是露形裸体外道的忠实信徒。佛陀是救人救世并救一切众生的大慈悲父,只有劝化外道,改邪..

以下以五个故事来说明,情缘与爱欲的感人及对修行影响的深远,希望药师山佛弟子们深思。故事(一)话说三千五百年前,释某某为道场高僧,多生多世为清修者,以戒为师,累生累世以办道业、盖道场成就众多修行者,是一..

一般我们只能看到经书上所记述的,五阴净了是何等何等的境界。实际上到了真净现前时,我们还是难以区别啊!我在云居山跟随虚云老和尚的时期,有过一个亲身的体会。老和尚那时已是一百一十八岁了,他在中午休息时,有..

一点事情不如你的意,马上那个无明就来了,这也是业啊,修行就叫你在境界上面修,看你念头动不动啊!一切好好的,如你的意,那哪叫修啊?一个事情不如意马上就不行了,那就不叫修啦。就在不如意事上才能修啊,才叫改..

佛法传到中国来,唐、宋大兴的时期,多少文人、伟人在宗门下这个法门上得到了大的利益。到明朝时期就出现了一千七百公案。宗门下这一法是直接了透、最上乘的法。如果你过去真的有个深厚的善根,在这个法门上也修行过..

遍计执:错误的联想 这个遍计执的意思,简单地讲,就是一种相似的影像,就是我们的内心跟外在人事的境界接触的时候,我们会产生一个感受,这个感受接下来就会产生很多很多的想法,这个想法就有问题了,心中就有很多..

不论怎么称心如意,不能没有危机意识。(图像来历:材料图像)人在人间日子,尽管将来一往无前,春风得意,处处逢源,样样利市;可是,不论你再怎么称心如意,都不能没有危机意识。飓风来了,你需求有预备洋钉木板的..

般若是梵语(prajna),又作波若、般罗若、钵剌若。华译为智慧,谓通达诸法之智,及断惑证理之慧,是名智慧。般若可分为三种:一、实相般若:实相(梵语dharmata)即众生本具真如,离一切虚妄相,为般若之实性,这是..

般若(bōrě),梵语prajna的音译。又译作“波若”、“钹若”、“钹罗若”、“班若”、“般罗若”、“般赖若”等 ,意为“终极才智”、“辨识才智”。专指:照实认知全部事物和万物本源的才智。以品种而言,般若有..

汉语的“才智”非本有之语词,是出自释教的外来语。如《增一阿含经》曰:“才智无量,决了诸疑。”但梵学以为,智与慧二字又有不同。《大乘义章》九:“照见名智,解了称慧,此二各异”。《瑜伽论记》曰:“梵云般若..

九、巧示因于往生实悟无生者,七地仅名现相,八地乃得无生,而亟欲灭生以求无生,弥求弥远。今以求生净土,乃悟无生,入有得空,即凡成圣,可谓通玄秘诀,换骨神丹。这是教起所因第九重法义净土法门善巧显示:因于信..

佛是指佛教的教主:释迦牟尼佛,以及由他所说出、记载在经典中的十方诸佛。譬如:当来下生弥勒尊佛、药师琉璃光佛、阿弥陀佛……等等。以释迦牟尼佛来说,他是佛教的创立者,我们今天所以能听闻佛法,受到佛教的滋润..

    《人物故事》感恩您转发支持人物故事的相关文章信息,最新最全的人物故事内容资讯平台。https://www.jiuchisu.com/fojiao/category/878/

微信分享

微信分享二维码

扫描二维码分享到微信或朋友圈

链接已复制

南无阿弥陀佛

导航菜单