对治嗔恨心

对治嗔恨心

一时，佛在王舍城。果嘎勒嘎比丘住在萨呷玛山，此山环境幽美，鸟语花香，十分僻静。附近的施主与婆罗门对果嘎勒嘎比丘十分恭敬，经常对他供衣物药食等。

当时，舍利子和目犍连一同游方(师言：舍利子和目犍连生生世世关系甚密，在释迦牟尼佛的座下也是一对密切的道友，圆寂时也在一起，平时都是形影不离地在一起。)到萨呷玛山，他们住在一个寂静(Santi)的山林中。果嘎勒嘎比丘听说他们二位尊者到了这个地方，就前往顶礼，迎请二位尊者光临他的住处，并许诺:将供养二尊者一切资具。但二尊者因那里人多不易修习，想到附近一个寂静的地方安住，就婉言谢绝了果嘎勒嘎比丘的善意。

当时，他也遵从了二位尊者的意见，并说:无论如何二位能在我们附近森林中修习，我本人非常随喜，二位能在这里住多久，我们可以供养多久。二位尊者就答应住下来，只对果嘎勒嘎提出一个要求:请不要告诉任何一个人我们在这里，一旦有许多人来来往往的话，那我们会不辞而别的。果嘎勒嘎比丘也答应了。这样一来，二位尊者就安住下来了。

在很长时间里，果嘎勒嘎比丘也一直供养著二位。一晃多年过去了，二位尊者一直相安无事，没有任何违缘。

当时，果嘎勒嘎身边有一个对他很好的大施主，家里生了一个孩子，孩子稍大，便对释迦牟尼佛的教法生起信心，跑到果嘎勒嘎那里皈依受一些戒，并请求出家。当时，果嘎勒嘎问他:你有没有通过父母同意？没有。在释迦牟尼佛教法下出家必须通过父母同意，你先回去徵求父母的意见，若他们不同意，我可是不敢摄受你的。果嘎勒嘎十分明白的告诉这个孩子。他回去请求父母:我愿在如来教法下出家，请父母同意。他的父母根本不同意，对他说:除非我们死了，那是不得不离开你，如果我们在世一天，你别想离开我们。他只好顺从父母，暂时不出家。

果嘎勒嘎比丘对二位尊者供养了多年，大施主的儿子都长大成人了。一次，果嘎勒嘎比丘准备出游，临行前，他把弟众全交给了舍利子和目犍连二位尊者说:二位，我准备出游，请您们为我的弟众传授一些教言，好好地调化他们。交咐完毕，他便出门了。

二位尊者就观察他弟子们的根基，觉得堪为法器，并跟二位很有法缘。观察後，二位就显示神变，给他们传授了一些相应的法，他们都勇猛精进，全部获证了阿罗汉果位。这时，那位大施主的儿子恳求父母同意後，便来到经堂准备出家。比丘们得知他想出家就告诉他:果嘎勒嘎比丘外出，有舍利子和目犍连二位尊者在这里住持，带我们闻思修，你若在尊者前得出家，那是很殊胜的。大施主的儿子听了很高兴，就在尊者舍利子前出家了。尊者为他传授了一些法要，他证得了预流果，再受比丘戒，更加精进修持，摧毁了三界烦恼，证得了罗汉果位。得罗汉果後他就对他自己的父母传法，这两位大施主也得了圣果。於是他们做广大的布施来酬报三宝的恩德。

久而久之，二位尊者的德行感动了萨呷玛山的天人，天人就告诉本地的居民:现在，我们萨呷玛山上有两位尊者:一名目犍连，一名舍利子，他们二位是真正的善知识，你们为何不去拜见？天人们这样告知後，前来拜见者络绎不绝，两位尊者觉得天天很多人来恭敬供养，因琐事虚耗时光，於自己修习无益，便决定离开此山。他们就告诉那些已得罗汉果的果嘎勒嘎的弟子们:以前在这幽静的森林中安居非常殊胜，但现在来往的人太多，我们曾与果嘎勒嘎约定，如果人来得多我们就不辞而别，现在，我们打算离开此地，你们最好去王舍城，我们大家各奔东西，都好自办道。

依据尊者的教言，寺院里的全部僧众、施主都去了王舍城，二位尊者也另去他方。路途中，天下雨了，越下越大，二位尊者看见前面有个山洞，想进去避一避雨。也看见了先进去了一个牧女又进去一个男人。过一会，那个男人出来走了。两位尊者未多观察便走进山洞里避雨。

这时，果嘎勒嘎出游已经回到萨呷玛山，一看森林中的两位尊者没了，经堂里的弟子也全部没有了，他心中既著急又烦恼，东打西听询问。结果别人告诉他:是那两位尊者把你的弟子、施主等全带走了。他听了马上生起了大嗔恨心。又跑到那位大施主家，施主家的儿子也没有，他问施主:您家的儿子哪去了？施主说:他跟舍利子出家了，现在不知他们一起又跑到哪里去了。听到後，简直是火上加油：不但把自己的眷属带走了，还把施主的儿子也带走了。又有些不明事理的人在旁边添油加醋地说:当初你倒是对他俩蛮好的，可现在反把你的眷属全带跑了？

他越听越生气，怒不可遏，一刻也难以平静:这样太不应理了，无论如何，我去把我的弟子眷属带回来。打听两位尊者的去向後，立刻起身追赶他们，在山洞里追上了，他就强压心中的怒火，在二位尊者前仍然恭敬顶礼，说了些悦耳的敬语。

前先进山洞的牧女在里面听到洞里有三位比丘说话的声音，就悄悄从山洞深处溜了出来。果嘎勒嘎看到一个行为不规的女子从洞深处走出，心生怀疑，再仔细地观察那个女子是刚做完不净行的眼神，心想:洞里只有他们三个人，肯定他们之间有关系。他心里生起了邪见，再加原有的怒火，果嘎勒嘎再也抑制不住心中的愤恨，当面对二位尊者恶口辱骂：你们已经犯了戒，行为不如法？。说了很多不堪入耳的恶语，两位尊者见他恼羞成怒，也就无言相对，不再解释。

然後，果嘎勒嘎就追去了王舍城，凡见到比丘就对他们说舍利子和目犍连是怎样怎样地与女人有关系，持戒不清净等过失？果嘎勒嘎就这样在王舍城散布著谣言，对二位尊者妄加毁谤。诸比丘闻之就前往佛陀前请问:世尊，果嘎勒嘎比丘逢人便说舍利子和目犍连的过失，该怎么办呢？佛陀就特意找到果嘎勒嘎，语重心长地劝他:果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，请不要毁谤他们两个，他们的戒律是很清净的，不然，你如是毁谤，你自己将来会恒常遭受大苦报的。果嘎勒嘎执意对佛陀说:世尊，对您老人家我的信心是很大的，舍利子和目犍连确实是恶性比丘，不是清净比丘。他仍然继续毁谤。佛陀又二次、三次对他说:果嘎勒嘎，果嘎勒嘎，请不要毁谤舍利子和目犍连，他们的戒律是清净的，若你继续如是毁谤，将来恒时遭大苦报。他仍固执己见对世尊说:世尊，我对您老人家的信心是很大的，但这两位比丘确实是恶性比丘。仍是照旧毁谤两位尊者。

後来，果嘎勒嘎生病了，身上有很多小虱子，先是芥子那么大，再长为芝麻那么大，再长到青稞一样大，再长到豌豆一样大。最後，长遍全身，口吐鲜血，浑身滚烫，忍不住大喊大叫:很烫啊！我的身上很烫啊１他一边叫很烫，一边身上流下脓血，在很大的痛苦中去世了。去世後，马上堕入最底层地狱裂如大红莲地狱中，身长一由旬，业力显现的狱卒们拉出他的舌头当作大地，地上五百农夫拿著燃烧的犁锄铁耙等农具在上面耕犁，整个舌头上燃火，使他痛苦得无法忍受。农夫和耕牛的脚每踏一处都立即燃起火焰，令他整个身体成为一个燃烧的火团，一个身体烧尽了另一个马上又复活，又受新的痛苦;业力显现的铁嘴大狮子、恶狗、大熊、豹子等大口大口地撕咬他，吃他的肉，还有铁嘴的老鹰、鹫枭、乌鸦啄食著他，他浑身痛得无法忍受，大哭大叫。

时有三色三天子一起飞来佛前对佛恭敬顶礼，一位天子禀白:世尊，提婆达多的眷属果嘎勒嘎已病笔。一位白曰:世尊，果嘎勒嘎已堕入裂如大红莲地狱，因为谤二尊者之故。最後一位以偈白佛言:无论是何人，说过毁己因，勿赞恶人德，不讥毁正士。倘若如是行，唯口徒造业，永离於安乐，尤其於圣者，若生嗔恨心，百千万劫中，地狱受痛苦。即说偈毕，三天子都不见了。次日，世尊告之於大众:昨晚来了三位天子分别告诉我:『提婆达多的眷属果嘎勒嘎已病笔，他已堕入裂如大红莲地狱，因为谤舍利子和目犍连之故。另一个以偈曰:『无论是何人，说过毁己因，勿赞恶人德，不讥毁正士，倘若如是行，唯口徒造业，永离诸安乐，尤其於圣者，若生嗔恨心，百千万劫中，地狱受痛苦。

现在，你们要知道果嘎勒嘎已堕入地狱受大痛苦，如果你们愿意听的话，我给你们讲一下寒地狱之苦，如『果萨拉』(印度市名)地方全遍满芝麻，百年出一粒，取完全部芝麻的时间是最上层具包地狱的时间，这样每下一层将增加二十倍，依次类推，到最下一层是裂如大红莲地狱，果嘎勒嘎就是堕在这裂如大红莲地狱中受大痛苦，若未得如我之境界，则难以了知别人的根基等。所以，大家不要说人过失，如果真正想了知一个人，要通过八种观察:观察行为、行境、道友、生活、听闻、身业和口业。

从多方面综合观察才能真正了知一个人，切莫以偏概全，轻断善恶。诸比丘，对一般的木头也不能生嗔恨心，何况对有情众生。以後，要多注意这方面，精进修行。舍利子和目犍连听到後，就到地狱里，想救那个毁谤他们的果嘎勒嘎。在距裂如大红莲地狱很远的地方，就见到他正在受极大苦，当果嘎勒嘎看到他们二位时，还是生大嗔恨心:你们两个，在人间加害於我，现在，我在地狱里你俩还不放过我，还想对我再做什么？因他嗔恨心又加强了，所以，所遭的苦就更加猛烈，身上的火更加炽燃。他们两位见无法救他，就回到王舍城来了。到王舍城後，他们对众人如实地宣讲了现量见闻到的正在受苦的果嘎勒嘎，人们听後对因果不虚生起了诚信心，对轮回生起了厌离心，已堪为法器。舍利子给他们传了相应的法，他们有些得了加行道的暖、顶、忍、世第一位;有些得预流果、一来果、不来果、罗汉果;有些得梵天、帝释天;有些得独觉、辟支佛位;有些得金轮王位;有些种下了无上菩提的因;多数对佛法生起了诚信并皈依了佛门。

时诸比丘请问:世尊，以何因缘果嘎勒嘎比丘对二尊者生嗔心作毁谤，死後即堕地狱？唯愿开示，吾等欲闻。世尊告诸比丘:不仅是现在，以前也有对他们毁谤(pisuna)堕入地狱的因缘。那是很早以前，在无争城市里有一位大自在部国王，他手下有一位婆罗门大臣，精通世间一切学问，人人对他像罗汉一样地恭敬。为时不久，在一个森林中，居住著一位有五百眷属的仙人，精通一切学问，因在森林中生活不太方便，就迁到了无争城近郊结茅安住，很多人对他们很恭敬。久而久之，国王、大臣和施主们全跑到仙人前供养恭敬。婆罗门大臣得不到以前那样的名闻利养，也不像以前那样受人尊重，就生一个恶心，想办法加害五百仙人。当时，仙人座下有两大弟子，也精通一切学问，守持净戒。婆罗门大臣就开始到处造谣说:那两位婆罗门持戒不清净，作不净行，不是梵净行者等等？害得他们也得不到供养。後来，那位仙人去劝婆罗门大臣:『你不要毁谤我的那两位弟子，他们的戒行很清净。』这样三番五次地劝诫他，他还是不听，仙人就警告:『你还这样下去，以後要堕入地狱受极大痛苦的；大臣还是不在乎。这样，婆罗门大臣死後就堕入地狱受了很多苦。诸比丘，当时的那位老仙人就是现在现前菩提的我，两位弟子就是舍利子和目犍连，当时的婆罗门大臣就是现在的果嘎勒嘎比丘。当时他是因为无因毁谤而堕入地狱的，现在亦如此。

复次，众比丘请问:世尊，以何因缘舍利子、目犍连已是罗汉仍受如是毁谤？再愿为说。世尊复告曰:诸比丘，一切众生的业不会成熟於外面的地水火风，而是成熟於自己的界蕴处，所谓:『纵经百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受』。还是在很早以前，俱尘城中住著两位苦行者，各有五百眷属，当地居民对他们很是恭敬。距城较远的森林中居住一位具足五神通慈悲的婆罗门，带著五百眷属。林中生活不太方便，就迁居到城郊，时城民们多转依这位婆罗门，在他前出家并得了一些神通。此时，苦行者觉得自婆罗门来後，供养各方面都不如以前了，二位苦行者为了得到供养就开始无因毁谤他们，他俩还令弟众一起去城市路口经常对人散布谣言。婆罗门自己觉得此处不是久留之地，就返回森林去了。走後，苦行者的供养又恢复如初。当时的这两位苦行者就是现在的舍利子和目犍连。因当时说别人的过失，死後堕入地狱千百万劫，从地狱得到解脱後，生生世世都遭人毁谤，以至得罗汉果位，仍受果嘎勒嘎的毁谤。诸比丘请问:世尊，果嘎勒嘎在地狱中受种种的痛苦，被铁嘴乌鸦、狮子等啄食，此因从何而来？此是他亲口毁谤舍利子和目犍连的果报。世尊如是宣说竟。

佛教徒对一切众生要发慈悲心，我们认为一切众生都如同自己的母亲，一样的道理，敌人也是一个众生，不管曾经在什么情况下，而导致他变成了我的仇人，但你了解他也是一个众生，而一切众生都做过我们的父母亲，而且一切众生都在轮回之中痛苦，一切众生在有五毒烦恼的情况下根本没有智慧寻找一个真正解脱的道路，很想获得快乐却一直在造作痛苦的因，一直在造业，因为你了解佛陀究竟的智慧所教导我们的佛法，所以你懂得用忍辱心和菩提心来包容他，如果你对他很生气的时候你一定要冷静下来，觉察你内心在想什么，你的内心为什么会生起那么大的嗔恨心，如果你要消灭敌人，让对方从你内心消失的话，你要去做什么行动来伤害他都没有用，真正要消灭敌人，要从内心消除你的「嗔恨心」，用你的「慈悲心」和「菩提心」来对治你的「嗔恨心」，你如果用一些外力的行为或方法去消灭对方的话，因为仇恨的衍生，你杀了一个人会出现第二个人，杀了第二个人也许会出现第三个、第四个人，你的敌人越来越多，而且人间处处有法律，最终会导致对你自己非常不好的结果。