佛教佛法讲杀生的定义和范围究竟是什么呢


佛教佛法讲杀生的定义和范围究竟是什么呢

众生固然一律相等,但唯有人类能够造恶业(或称为黑业),而堕为鬼道或下地狱;也能修善业(或称为白业),而升天堂、出三界乃至于成佛;其他众生,除很少的特别比如之外,既不知善,也不知恶为何事,只要随业受报的天然行为,而没有心意的做作在内。

所以,人是道器,只要人能修道,并能弘道,因此,戒杀是以不杀人为底子。杀人必须具备三个条件:一、知是人,二、预谋而有杀念,三、杀死;不然,叫做损伤或过错,不成杀人罪。至于人,是不管年纪、贵贱,不管成形或未成形,有知或无知,凡被肯定是人者,皆不可杀。所以,不得堕胎,也不得以安乐死的名字来处理自己求死或已无自觉认识的植物人;不然,便是杀人罪。此点请参考《正信的释教》和《人生》第三十六期的社论。

迄目前为止,医疗界呼吁人体器官的捐献和移赠,比如眼角膜、肾脏以及其他脏器的捐献,是将没有运用能力的人体,局部令其复生,这是值得鼓舞的事。假如在生前捐献,当然已经获得捐献人的赞同,纵然在死后移植,也必须预先获得逝世者生前的首肯,不然亡者对于遗体尚有一分贪恋和执著,便会引起他的嗔恨及怨怒,甚至影响他的转生善道或往生净土的去向。

天然逝世的人,通常于十二小时之内,神识未离,尚有部分知觉。从医学上判别已经逝世的人,从佛学的观念看,未必就已真实逝世;但假如立下遗言,捐献器官,为了抢救另一人或数人的生命,这是舍身救人的菩萨行,因此,若生前建立有遗愿,移植人体器官当不成问题。

在咱们的日常生活中,为了保持环境卫生的原因,必须处理蟑螂、苍蝇、蚂蚁、蚊子,乃至于老鼠等问题,这在佛世已有成例。当比丘们的澡堂、澡堂由于多日未用,满生小虫,负责整理的比丘,不知怎么处理,佛说:“除尽污水,清洁澡堂。”比丘说:“会伤虫!”佛说:“不为伤虫,是为整理澡堂。”所以比丘豁然。这个比如是说为了维护人类生活环境的卫生,予以整理清扫,目的不为杀伤虫类,因此,不算杀死。当然,不得用药物喷射杀虫,只能以清扫、整理、消毒的方式来防治或退治虫蚁的进入和繁衍。假如环境经常保持规整、清洁和消毒完善的状态,纵然有虫蚁,也不会太多。

假如在播种时,难免会伤及虫蚁,但为了咱们自身的活命,不用说播种,便是日常行走及其他劳务,也会无意杀死虫蚁。所以,只要经常多念阿弥陀佛,愿愚痴而无知的众生,于逝世之后,转生善道或超生净土,不算犯杀生戒。当然,能够当心避免,减少杀伤虫蚁的机会,是慈悲的体现。假如明知杀生而心无悔意,便是没有慈悲心。

至于毒蛇、猛兽,以及毒虫之类,是他们过逝世的业力使然,他们伤人,不出于预谋,虽有恶行,没有厌恶,所以,并不算造杀业,应受到人类的同情和维护。以今天人类的社会而言,不只能够防治受其损伤,也能够划出特定的空间规模,令其生计,或做到约束他们的繁衍,不令其成为人类的灾害。此所谓宜用防治法,不宜用歼灭法,不只培养了人类的仁慈心,也对大天然的生态尽了维护的职责。

一般初学佛的人,对众生的界说不明,而且现在更有人说,植物也有生命,植物也有爱情,若说不杀生,应该既不杀动物,也不杀植物。其实生命有它的层次,植物是无情众生,动物是有情众生。所谓众生,可分作三级,高级的为人类,具有三个条件:一、有活的细胞;二、有神经的反响;三、有思维及回忆。初级的为植物,只要活的细胞,没有神经和回忆,虽有存亡的反响,没有苦乐的感觉,更没有思维及回忆,所以叫做无情。中级的是动物,只要少数如狗、猴子、马、象等高等动物有若干的回忆力,但没有思维力。至于下等动物除了神经的天性反响,没有回忆和思维,然其既有神经就有痛苦,就会怕死。所以虫蚁都会天然地知道逃避逝世的危险,植物则不然。因此,杀生的界定,便是能够知生怕死的动物而不及于植物。

佛戒比丘不可砍伐草木,是因初级的鬼神,依草附木,以草木为庇护,为了慈悲鬼神,不使鬼神生嗔,故不去破坏其居处,并非为了草木不可杀的理由。

微生物如细菌,从生物学上看,它是介于植物与动物之间的生物,既没有神经更没有回忆和思维,不属于有情众生,能够说是活动的植物,所以,灭菌不是杀生。

关于水中的微生物,除了细菌之外,尚有比较高等的生物,他们虽也没有神经,但已能够算在动物之列,因此,佛世的比丘,用水需求通过滤水囊的过滤,把比较大的微小众生滤出,比较小的就不管了。这是根据慈悲的观念,不忍目见生物而不救度。假如肉眼不能见,或虽见而不能分辨是有情或无情众生,那就理会不到了。

释教主张不杀生,主旨在于众生相等的慈悲精力,一切众生都有生计的权力和自在,咱们自己怕受损伤、畏惧逝世,众生无不皆然。众生的类别虽有高低不同,但众生的生命绝没有贵贱、尊卑之分,假如人人发扬这种相等、慈悲的精力,咱们的世界一定是和谐、和平、互助、互敬、互爱、融洽无间,将没有一人会受到故意的损伤。虽然佛经中说,杀生有果报,杀人偿命,吃它半斤,还它八两,这是说明晰因果不爽的现实。可是咱们不必把不杀生的著眼点摆在害怕受报的观念上,果报是有的,但也并非肯定不能够改变的;养成慈悲心,才是不杀生的重点,也是佛菩萨化世的精力。

点赞推荐

今日与大家说说什么是隔空超度婴灵,隔空超度婴灵可靠么?首先隔空超度也是叫作远程法事超度,也就是本人不用到现场,按照法事师傅要求提供相关的法事资料信息即可,法事效果是一样,至时便会由法师来代为上表文书,..

十、复明径路修行径中之径者,此有二义:一者,余门学道,万里迢遥,念佛往生,古称径路。而念佛一法,复有多门,今此持名,是为径路之中,径而又径。鹤冲鹏举,骥骤龙飞,不疾不行,而速而至,径中径矣。《弥陀疏钞..

佛是指佛教的教主:释迦牟尼佛,以及由他所说出、记载在经典中的十方诸佛。譬如:当来下生弥勒尊佛、药师琉璃光佛、阿弥陀佛……等等。以释迦牟尼佛来说,他是佛教的创立者,我们今天所以能听闻佛法,受到佛教的滋润..

敏不息尊者敏不息尊者,敏,即智。尊者机根聪明锋利,又勤于修习,己获佛的智慧,有如江水川流不息,既断烦恼,达于法空,破吾我之相,破一异之相,怜悯众生不知是法空,一心欲拔苦得乐,便随其意而拔苦与乐,永不止..

以下以五个故事来说明,情缘与爱欲的感人及对修行影响的深远,希望药师山佛弟子们深思。故事(一)话说三千五百年前,释某某为道场高僧,多生多世为清修者,以戒为师,累生累世以办道业、盖道场成就众多修行者,是一..

有一些修行者被障碍在法执上,以至生生世世不能解脱。法执的表现一般都是执着乃至停留在对经论的研究上,整天钻在经论里不停地研究佛法,甚至研究到钻牛角尖的地步,反而使自己脑子不停地在想问题。甚至执着在经论..

幸福≠财富对缺衣少食之人来说,有了必需的财富,确实可以带来一定的幸福。然而,当基本生活得到满足后,财富的增长就不会带来幸福的持续增长了。举例来说:从没有房子过渡到拥有一套房子,你的内心会有强烈的幸福感..

关于婴灵超度的亲身经历缘主的劝谏文日后我们把缘主写的文章,也专门整理下,名字便叫做《关于婴灵的缘主劝谏文》,便按照第一、二、三篇的顺序来发。也希望很多已经超度过的缘主,都可以把自己的经历写一下,或许师..

稽首本然清净地 无尽佛藏大慈尊南方世界涌香云 香雨花云及花雨宝雨宝云无数种 为祥为瑞遍庄严天人问佛是何因 佛言地藏菩萨至三世如来同赞叹 十方菩萨共皈依我今宿植善因缘称扬地藏真功德慈因积善,誓救众生,手中金..

演培法师(1917~1996年)江苏江都人,俗姓李。号谛观。年十二,依高邮临泽福田庵常善和尚披剃。十八岁,于宝应福寿院受具足戒。初就观宗讲寺受天台教观,次游闽南、觉津、汉藏诸学院,研习性、相二宗之旨,兼闻西藏..

佛法传到中国来,唐、宋大兴的时期,多少文人、伟人在宗门下这个法门上得到了大的利益。到明朝时期就出现了一千七百公案。宗门下这一法是直接了透、最上乘的法。如果你过去真的有个深厚的善根,在这个法门上也修行过..

一般我们只能看到经书上所记述的,五阴净了是何等何等的境界。实际上到了真净现前时,我们还是难以区别啊!我在云居山跟随虚云老和尚的时期,有过一个亲身的体会。老和尚那时已是一百一十八岁了,他在中午休息时,有..

般若是梵语(prajna),又作波若、般罗若、钵剌若。华译为智慧,谓通达诸法之智,及断惑证理之慧,是名智慧。般若可分为三种:一、实相般若:实相(梵语dharmata)即众生本具真如,离一切虚妄相,为般若之实性,这是..

阎浮众生业感品第四尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊,我承佛如来威神力故,遍百千万亿世界,分是身形,救拔一切业报众生。若非如来大慈力故,即不能作如是变化。我今又蒙佛付嘱,至阿逸多成佛以来,六道众生,遣令度..

预前若打不彻,腊月三十日到来,管取尔热乱。有般外道,才见人做工夫,便冷笑:犹有这个在。我且问尔:忽然临命终时,尔将何抵敌生死?须是闲时办得下,忙时得用,多少省力。休待临渴掘井,做手脚不迭。前路茫茫,胡..

九、巧示因于往生实悟无生者,七地仅名现相,八地乃得无生,而亟欲灭生以求无生,弥求弥远。今以求生净土,乃悟无生,入有得空,即凡成圣,可谓通玄秘诀,换骨神丹。这是教起所因第九重法义净土法门善巧显示:因于信..

如果要成就如来就是佛这样的功德之门,那你应该怎么做呢?你对于这个成佛之果很神往,那你怎么得到呢?这就要谈成佛的因行,成佛的因行就应当修行十种广大行愿。这十种是从无量的行愿之海概述出来的,十这个数字在《..

从临终关怀助念当中找出不足,什么不足啊?第一、我们对佛的信心足不足,不是找临命终人不足。第二、看看自己对无常观到底认知多深,落实多少,看破多少,放下多少,自己看自己,不是看别人,我们把法教导给别人都挺..

只有在凛冽寒风里颤抖的人,才能感受到阳光的温暖;同样地,饱尝人生的折磨者,始能领悟到生命的可贵。 ——禅语一个人喝茶的年头久了,便会悟出许多的人生况味。其实,人生也是一杯茶。一个屡屡失意的年轻人千里迢迢..

    《戒杀》感恩您转发支持戒杀的相关文章信息,最新最全的戒杀内容资讯平台。https://www.jiuchisu.com/fojiao/category/869/

微信分享

微信分享二维码

扫描二维码分享到微信或朋友圈

链接已复制

南无阿弥陀佛

导航菜单