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人本来先天具足，为何后天节节败退？
人是靠常态在生活，不是靠变态。变是异常，常才是恒久。
现在很多问题，其实跟《道德经》都有非常密切的关系，老子早在两千多前就提出来的警示，时至今日，我们依然屡犯不爽。
当今社会的诸多问题，用老子一句话就可以概括：不知常，妄作凶。
1 现存的两大问题
现代人就是脚还没有站稳，就想通天。我们的毛病用两句话就可以概括。
第一，能动不能静。
比如坐地铁，所有的年轻人都在看手机。你耗多少神，眼睛怎么保得住？脑袋还有时间想想别的东西吗？没有。现在全部是这个样子。
一个静不下来的人，身体是绝对不会好的，脑筋是绝对不会灵光的。
我们很少用“绝对”这两个字，因为中国人的事情多半是相对的，很少有绝对。但是这件事一定是绝对。
一个静不下来的人，除了自找麻烦、糟蹋自己，没有别的。
第二，知变不知常。
这个常很重要，很难得，因为常很难懂。
恒常和非常要分清楚，人是靠常态在生活，不是靠变态。变是异常，常才是恒久。
现在，我们讲来讲去，都是讲非常的东西，很少能够讲到恒常的东西，因为我们讲的都是相对的东西，很难得讲到绝对的东西。
绝对的东西是存在的，只是我们很难碰到，很难抓得出来。因为我们只有一张嘴巴，在同一个时间内，没有办法讲到道的多面性。
尤其现在最可怕的是大家拿手机传简讯，很容易断章取义。
以前我们写文章还有一个段落划分，你看完整才知道前言后语，当中有什么发展，它到底在讲什么。
现在不是，这边一句，那边一句，都很短，都是片面的道理，那是非常可怕的，叫断章取义。你分不清真假，盲目相信就糟糕了。
2 会导致什么后果
老子在《道德经》中讲了六个字：“不知常，妄作凶。”
整个西方文化的缺点就在这里，他们只知道contingency（偶然性），完全忽略了constancy（必然性）。变动的部分他们很注意，不变的部分他们认为不重要，这是非常糟糕的事情。
现在我们也拼命学他们，根本不知道什么叫常态，什么叫平常，什么叫恒常，所以，都是妄作、妄求、妄念，都是违反自然法则的，最后一定是凶。
其实，现在的乱源，就是因为我们把所有的东西都搞乱了，自己害自己。
以水果为例，水果最好是在成熟的时候来摘，但是水果成熟以后保存的时间非常短，你运不出去就烂掉了，所以现在都是还没有成熟，就把它摘掉，运出去卖掉。
大家都很清楚，植物为了保护自己，在果实没有成熟以前，是有毒的，就是防止动物和人在它还没有成熟的时候去吃。它熟了欢迎你去吃它，因为你不吃它，它没有办法延续。
可是当它没有成熟，你就吃它的时候，它也没有办法延续，所以这是植物保护自己的一个天生的本能。
现在它没有成熟我们就把它剪下来，封起来，然后不知道路上运多久，那个东西你敢吃吗？可是没办法，现在都是这样，吃了就会有各种问题出现，说起来，都是人自作聪明搞出来的。
贪图口腹之欲，吃各种反季水果，甚至本不是人类食物链中的野生动物，都是同样的道理，不知常，妄作凶。能怪谁呢？
3 如何来化解
要化解这些问题，我们就要减少欲望贪念，回归到知常明理。
人本来是先天具足的，那为什么后天节节败退？就是不知常，妄作凶。
怎么办？还是老子那句话：反者道之动。
一切都是倒过来的，人一出生是个婴儿，无知、无欲、无为，可是慢慢地开始有知、有欲、有为，因为受到外界的引诱，内心产生贪念，内外夹攻，就慢慢走上歧路，走上偏道。
如果能由明道、正道、行道，再慢慢又把自己返回来，返本归元，这是老子所希望我们做的事情。
随着人的成长，让你受到外界的引诱，看你能不能把持住；让你受到内心的冲击，看你怎么去调适，这叫修炼。
如果每个人生出来一直到死都跟婴儿一样，那活不了多久，也没办法修。婴儿为什么不动心，为什么元气十足，因为他“精之至也”，他始终保留那一股元气，而且很足。
为什么长大了就不行？因为长大之后心会动，然后元气就受伤，而且还是以外伤内，所以就不和，而出现种种问题。“为学日益，为道日损”，所以才要往回修。
老子说：知和曰常，知常曰明。
知道“和”的效用，就知道什么叫常理。人与人不和，乐器跟乐器不和，社会之间彼此不和，国家与国家之间不和，人类与万物之间不和……
不和就是不知常理，就是违背了自然的平衡，自然不平衡，两败俱伤。所以，要回到和的状态，才能共生共荣。
“知常曰明”，真正找到常理，你就是个明白的人，内心明白，了然于心，你就知道如何去调理外界的引诱，如何去调节内心的煎熬，那就叫修炼。
修炼到成为一个明理的人，那就了不起。什么叫明？智慧加道德，拥有这两种品质的人，就叫明理的人。
做一个明理的人是很不容易的，中国人赞美人，最好的词汇就是高明，因为高明就跟天一样。
企盼每个人从自身修炼开始，带动身边人觉悟。
明理的高明之人越多，不知常的妄行就会越少，世界才会越来越美好，人类方能生生不息。
