道教的慈善观

道教是中国固有的一种宗教，距今已有1800余年的历史。它的教义与中华本土文化紧密相连，具有鲜明的中国特色。道教对生命的独特看法，决定了它特殊的慈善观。“慈者，万善之根本。人欲积德累功，不独爱人，兼当爱物，物虽至微，亦系生命。”道教书中载述的仙真事迹，无论如何神异离奇，但都是以慈悲仁爱作为基础。

与很多宗教不同的是，道教认为生活在世界上是一件美好的事情，死亡才是痛苦的，因而道教追求修道成仙、长生不死。“贵生”是道教学说中最重要的思想之一。从《老子》所强调的摄生、贵生、自爱和长生久视，《庄子》所说的保生、全生、尽年、尊生，到《太平经》主张的乐生、重生，再到被道教奉为万法之宗、群经之首的《度人经》中，开卷就宣扬“仙道贵生，无量度人”的宗旨，所有的道书，始终贯穿着贵生的传统。

在道教的理论中，神、人以及世界万物，都是大道和“气”衍化的结果，本质上都是同源的。《太上老君说常清净妙经》说：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。”之所以有神灵、凡人及万物的差别，是因为宇宙本体的大道在其开创宇宙、衍化万灵万物的过程时，由于“禀气不同”而性质各异。

从这个角度来说，生命是神圣的，无论是天地的至灵——人类，还是遍布山川湖泽的禽兽鱼虫，其生命都是大自然的杰作，都是“大道至德”的显现。因此，贵生是人类的“至德”。“所谓尊生者，全生之谓。”对于生命有害的事情都应制止，凡对生命有利的事情都应去做。在道教看来，这是大道本身拥有的普济救世的美德的最好体现，亦是做人的根本与修道的必需。

“道”是伟大的：它生育万物，却不把万物看成自己的儿子；它长养万物，却不据为己有；万物都受到它的恩泽和利益，它却不居功不自傲。这是道的美德，也是人类至高无上的美德。道教修行的终极目标，正是与道合一，所有的修行，就在于学习“道之德”——无私地长养万物，平等地善待万物！

这就是道教的“贵生”理论，也可以说是道教慈善观的理论基础。

道教把行善与修道成仙明确地联系在一起。天师道要典《想尔注》中说：“百行当修，万善当着。”《抱朴子内篇》中说：“人欲地仙，当立三百善；欲天仙，当立升二百善。”道教的这种着眼于现实的济世利人的教义，贯穿于其发展的全部历史进程。

道教有“功德成神”的说法。意思是说，积功累德，是人成为神仙的一个重要的途径，广行善举是道教得道成仙的重要内容。一个人要想成仙，就必须积大功德。而功德正来自“慈悲仁爱”。《感应篇图说》中说：“慈者，万善之根本。人欲积德累功，不独爱人，兼当爱物，物虽至微，亦系生命。”道教书中载述的仙真事迹，无论如何神异离奇，但都是以慈悲仁爱作为基础。在这里，神仙成为修道成功的典范，也是人性完善的极点。道教这种精神，甚至后来发展为“苦己利人”。比如被称为全真龙门派“中兴之祖”的清代道士王常月所订“初真十戒”，就有“当行阴德、广济群生”，“不得贪求无厌、积财不散，当行节俭、惠恤贫穷”等内容。

在道教中，行善已经成为“成仙”的要求。

道教的一切思想都来自对“道”的效法，其慈善观也是如此。

第一，道教慈善观的基础是万物的平等性。

既然万物都是大道的衍化，当然在地位上是平等的。由此推论，“周穷济急”就是应有之意。《文昌帝君阴骘文》中说：“济急如济涸辙之鱼，救危如救密罗之雀。”对于道教徒来说，周济他人，扶危济困，是“天道”的体现。《道德经》说：“天之道，损有余而补不足。”天道本质上对万物是不分厚薄的，以自己的能力（有余）帮助别人（不足），正是对天道的效法。

道教教导人们“有财相通”，即不能把财物据为私有、一人独占。《太平经》云：“财物乃天地中和所有，以供养人也。此家但遇得人聚处，本非独给一人，其有不族者，悉当从中取也。”财、物本来就是天地之物，怎么能够被一个人据为己有呢？这也是道教强调平等性的一种体现。

第二，道教的慈善观显示了一种“贵生”的生命关怀。

生命的产生为“道之德”，因此，道教尊重生命，将救助生命作为行善的第一要务。《太平经》说：“要当重生，生为第一。”司马承祯的《坐忘论》中说：“人之所贵者，生。”道教认为，在天地万物中，“人命最重”；一切善行中“寿最为善”。在道教看来，人类的财富不是以拥有财产为标准，而是以生命的兴旺与物种的多少为评判。《太平经》中的《分别贫富法》中说，所谓“富”，是指万物备足，生命各尽其年。所以，在上皇的时代，物种繁多，名为“富足”。而下皇时代物种减少，为“大贫”。此后，物种难以足万，为“极下贫”。所以，只要对于生命有帮助的事情，都必须做。

第三，道教的慈善观强调“自然无为”。

“自然无为”在这里并不是一个消极的概念，而是倡导生命的价值取向应该是“返朴归真”，恬然淡泊、顺任自然，正所谓“生而弗有，为而弗恃，功成而弗居”（《道德经》）。反映在慈善观上，就是对于行善的举动，并没有想去得到什么好处，帮助别人，也不恃为自己的能力，更不会在帮助别人之后，夸耀自己的功德。