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太虚大师：名誉不足惜，道德无可崇
人之处世，贵真率耳！德莫德于真，贼莫贼于伪。古之圣贤豪杰，无不成于真也。然伪亦即出于古之圣贤豪杰，故老子有：圣人不死，大盗不止之说。窃钩者诛，窃国者侯，侯之门，仁义存。
呜呼！演及今世，人智益开，人伪弥甚。衮衮诸公，集大事而享大名者，察其表，观其言，圣贤豪杰，诚何多让？但苟一揭去其假面目，则黑暗之里幕，丑秽杂肆，殆令人不可向迩！此所以真洁高尚之士，愤之、嫉之不能自已，慨然欲披发入山，抱石沉渊，以谢此五浊恶世也！
然而悲天悯人之念，梗于胸次，尝思抉伪披真，必有一根本解决之道，期有以一洗现社会之伪习，促人类黄金时代之实现。太虚不敏，略有一得，请就此以贡陈诸君之前。
一曰、名誉不足惜：太虚尝作名之罪恶论，得数万字，于去年八九月间，刊登于绍兴公报，今不能遍举。
试质言之，则名誉者，事行之所著而社会所以酬有功者也。又、名为实之宾，一受此名誉之报酬，则事行之实功，即由代替而消灭，故智者功成而不欲居名也。且名誉一成，即为名誉所累，而惜名之甚者，动止顾忌，言行多讳，当为而不敢为，不当为而亦为，乃无往而不以伪！
彼汲汲唯名是求者，将谓名誉既得，可为所欲为；殊不知所欲为者未能为，而已奔疲于名矣！凡若是者，皆终身一名之奴隶而已。纵得名垂万世，既已自丧其真，复以伪熏伪，流伪毒于天壤，亦罪人之尤者耳！况务名而不务实，名又未可必得者哉！
故吾人立身行事，莫若以真。真何所凭？亦自凭之良心而已。良心者，万物之端也。纯任良心者，一动、一止、一言、一行，虽举世誉之不加劝，尽人毁之不为沮。心如直弦，无所迁就，活泼泼地，不受污染。
维摩曰：直心是道场，此也。孟子曰：浩然之气，至大至刚，此也。阳明子曰：但凭良知，即知即行，此也。庄子曰：是进于知者，此也。无恐怖、无沾滞、无趋避、无颠倒，故大真实人即大解脱人；而一是以名誉不足惜为本。
二曰、道德无可崇：夫道德者何？乃吾心之寂然不动，感而遂通天下之故者耳。唯其感通天下之故也，故于宗法社会，则有所谓各亲其亲、各子其子；在大同社会，则有所谓自由、平等、博爱；在儒教则有所谓仁、义、礼、智、信；至佛教、则对六蔽而有六度，对三毒而有三学，对十恶而有十善，对八万四千烦恼而有八万四千法门，复有所谓四无碍辩、四无量心、四大无畏、四精进行等；凡是、皆道德之迹非道德之所以迹也。徒崇拜古人道德之迹，而不求之自心之所以迹，是为心死之人。
庄子曰：哀莫大于心死，身死次之。故《金刚经》谓：若有菩萨，以无量无数身命布施众生，不如闻此经一四句偈，功德尤大。
《大般若经》谓：若复有法，过于涅槃，我亦说是空。而达摩对梁武曰：造寺写经，并无功德，净智妙圆，体自空寂也。盖着道德之迹，则矫揉造作，奸伪百出，非愚即妄，无往而可，万物皆不能各安于真性，而天下嚣然矣！博爱为杀人之本，偃兵为造兵之原，非虚语也。
故吾人安心立命，亦莫若以真。真何所在？即空寂之自性是也。百千功德，性自具足，无施不获，安用外求！崇拜道德之迹者，不自知其适与道德背驰也。吁！是亦佛之所深可怜悯者乎！
然名誉不足惜，不足惜亦不足惜；道德无可崇，无可崇亦无可崇。若以太虚不足惜、无可崇之说为足惜可崇，则又适与太虚不足惜、无可崇之说东辕西辙矣！佛之说法，无非与人解粘去缚耳，若于佛语转生执着，则诸佛亦将无从施其辩也。
太虚末学，何足以语道！且未尝习知俗世之礼法，获受圣贤之教化，故出言吐语，大都不经，僻行怪状，不理众口。然随宜示现，不存轨则，如鸟飞空，并无足迹，可无论也。即就事相以论之，发留一寸，本出佛制；服随国俗，自古已然，彼印度之比丘，固未始穿袍着裤、似吾国俗人今所目为和尚者也。虽然、太虚于是，无可不可，苟有机缘凑泊，则随感而应，尚可由圆顶方袍者现为非圆顶方袍者，况由非圆顶方袍者复为圆顶方袍乎！
鱼相忘于江湖，人相忘于习俗，彼以太虚为奇怪者，彼亦自奇怪之耳！太虚自抚之良心，奇怪二字，殊未敢承认也。夫随喜赞叹，因利而导，广运方便，不主故常，此入世利生之宏范也。观堂创于四明尊者，道香德馨，被于天下。
顾降及近世，几成秽薮，流风余韵，湮灭无存！今得佛教伟人谛公来为住持，劈头以改观堂为观宗讲寺，以树作新之基，入泥犁而庄严，现净土于弹指，躬逢其盛，曷胜欣羡！而式海、智恒、桂明、玉旺诸师，复有宏誓研究会之设，与太虚夙昔心期，尤为吻合，不自知其言之累累，喜可知矣。
今以时间短促，所怀欲吐者，仅以概括之词，出其端绪，他日有暇，当探蕴宣奥，列举而一详述之。人言亦言，太虚无言；正言若反，幸诸君垂思焉！
