禅是什么？跟人生有什么关系？

△禅是什么，它跟我们的人生有什么关系？人生包括了人的生活和人的生死这两个主题；禅又包括了直指见性的禅法和如来禅的依教起观，修观的禅法，以及解脱道的四念处，观察我们心念的禅法。

△当然这个禅最难讲的，因为它是一个非常抽象的概念，用我们世间的语言去形容这个禅，好像都无法形容。但是它又好像无所不在，用什么字、什么词、什么境去形容这个禅好像也都不为过。所以禅宗祖师常常告诉我们“说似一物即不中”。

△每一个众生的生命本身实在是一件太不可思议的大事。人生大事就是：生从何来，死从何去，我是谁？我从哪里来？我到哪里去？这个“我”到底是谁？

△佛教作为人类的一个重要的精神文化、重要的传统文化，会不会退出历史舞台？假如你把它当成宗教，它有可能会退出历史舞台。假如你把它当一种文化，也可能会退出历史舞台。但是这个禅如果指的是人心，就永远不会退出历史舞台。因为只要有人就有心，只要有心，这个心就是禅。

△那你怎么退出啊？你说：我信基督教是不是就没有禅？信基督教也是禅。为什么？信基督教也是禅，因为信基督教的人也要讲究心，他也要修心，但是他修心修得不够的时候，他就不懂禅。

△所以我们为什么一定要学习佛法？学习佛法为什么一定要讲禅？太虚大师说：中国佛教特质在禅！中国汉传佛教八大宗派（唯识宗、三论宗、天台宗、华严宗、禅宗、净土宗、律宗和密宗），在中国至少是2000年的历史，它的特质就是它跟其它的宗教、其它的文化、其它的哲学、其它的任何学问不一样的，只有佛教自己有的特色的本质，那就是禅。

△佛法告诉我们的最核心的问题，事实上就是解决我们心灵的问题。

△禅作为一个佛教的特质，在佛法当中最核心的问题，它要干什么？为什么需要这个禅？在禅的概念里面，一方面是方法，另外一方面，它是目的。方法就是方法论，目的就是本体论。

△“佛说一切法为治一切心，若无一切心，何需一切法”。就佛法跟世间的一般的法不同的地方，佛法所说的一切法，都是为了明了我们这颗心。所以禅即是心，心即是禅。

△禅的本体论，禅是什么？就我们问我们的心是什么？心是什么？它的方法论就禅有禅修的方法，有打坐，有各种各样的形式，有直指见性的，那就是让我们要明心见性。

禅是什么，它跟我们的人生有什么关系？人生包括了人的生活和人的生死这两个主题；禅又包括了直指见性的禅法和如来禅的依教起观，修观的禅法，以及解脱道的四念处，观察我们心念的禅法。

当然这个禅最难讲的，因为它是一个非常抽象的概念，用我们世间的语言去形容这个禅，好像都无法形容。但是它又好像无所不在，用什么字、什么词、什么境去形容这个禅好像也都不为过。所以禅宗祖师常常告诉我们“说似一物即不中”。

你说似一个东西都不对。但是又说穿衣吃饭就是禅，穿衣吃饭太平常了，平常到无法再平常，但是说似一个都不是。你想也想不通，想也想不明白。为什么禅会这么复杂呢？就是因为我们生命，每一个众生的生命本身实在是一件太不可思议的大事。人生大事就是：生从何来，死从何去，我是谁？我从哪里来？我到哪里去？这个“我”到底是谁？

在历史上，所有的哲学家都去问这个问题，很多哲学家好像自己也已经解决了这个问题，但是到最后我们从历史的角度看，很多的哲学都是短命的哲学。就是他成立了一套学说，随着科学的发展，随着社会文化的变迁，这些学说慢慢地都被淘汰了，退出了历史的舞台。历史上有很多的宗教成立，有很多的文明，也随着时间的变化退出历史舞台了。

那么佛教作为人类的一个重要的精神文化、重要的传统文化，会不会退出历史舞台？假如你把它当成宗教，它有可能会退出历史舞台。假如你把它当一种文化，也可能会退出历史舞台。但是这个禅如果指的是人心，就永远不会退出历史舞台。因为只要有人就有心，只要有心，这个心就是禅。

那你怎么退出啊？你说：我信基督教是不是就没有禅？信基督教也是禅。为什么？信基督教也是禅，因为信基督教的人也要讲究心，他也要修心，但是他修心修得不够的时候，他就不懂禅。就像我们大家每个人自己都有心，但是你却不知道心是什么。大家都有心，认同吧？每个人都有心，你不知道心是什么，认同吧？你真不知道心是什么？你说：不对，我知道，我心里有佛，心里有什么、有什么……但是当你仔细静下心来观察自己的心，有什么呢？好像什么也没有。如果什么也没有，你就开悟了，就悟道了。但是偏偏我们心里好像有千千结，什么都有，什么都抓不住，又什么都有。这个心实在是太奥妙了。

所以我们为什么一定要学习佛法？学习佛法为什么一定要讲禅？太虚大师说：中国佛教特质在禅！中国汉传佛教八大宗派，在中国至少是2000年的历史，它的特质就是它跟其它的宗教、其它的文化、其它的哲学、其它的任何学问不一样的，只有佛教自己有的特色的本质，那就是禅。

比如佛教有烧香拜佛，人家道教也去烧香拜神。佛教有早晚功课，人家印度教也有早晚功课。我们去印度，在恒河边上看印度教徒做法会的时候，你真没见过，他们是七日七夜、24小时不间断地做。我们好像从来没见过佛教这么干的。他们法师在台上念完了以后，换一拨上去再念，连续七天，每分钟都不停止，这个法会做得简直是要命的。就他这种修行，那种外在的形式非常地刻苦。

前段时间看到一个印度的苦行外道，他这只手举起来已经举了37年没放下来，37年，手都举成干枯的树枝一样。干什么？修苦行，他历练他的意志。我也不知道他这意志练完了干什么，我们对面山上的石头都几亿年了，意志比他强多了。如果把自己练成石头，你说有什么好处？很多的宗教、很多的外道、很多的文化，实际上很变态，它已经不是人的状态，不是生命活着的状态，而是一种死的状态。

但是偏偏也有人去学习，我觉得很奇怪。因为在生活当中，有些人没事找事找出一大堆烦恼，所以他干脆就找一件苦行的事情，别的烦恼都没有了。那人有事，他就不会有太多烦恼；没事无事生非，就容易生气，容易生烦恼。你问问自己为什么那么烦恼，就因为你没事，事情太多了以后，你就烦恼都来不及了。

那么佛法告诉我们的最核心的问题，事实上就是解决我们心灵的问题。所以禅作为一个佛教的特质，在佛法当中最核心的问题，它要干什么？为什么需要这个禅？在禅的概念里面，一方面是方法，另外一方面，它是目的。方法就是方法论，目的就是本体论。讲哲学都要讲这两个论。本体论就是这是什么东西，你希望给我讲清楚。

这个东西有什么用？方法论，有什么用，谁能拿去用？它的本体论上，我们就要尝试什么呢？尝试一种境界，禅的境界，它是什么？在禅宗的祖师最直指的方面告诉你，“师父，禅是什么”，举一个指头，然后让你自己去悟去。有时候一棒子打过来，让你自己去悟去。那我们要去分析，既然 “佛说一切法为治一切心，若无一切心，何需一切法”。就佛法跟世间的一般的法不同的地方，佛法所说的一切法，都是为了明了我们这颗心。

所以禅即是心，心即是禅。禅的本体论，禅是什么？就我们问我们的心是什么？心是什么？它的方法论就禅有禅修的方法，有打坐，有各种各样的形式，有直指见性的，那就是让我们要明心见性。就通过这个方法来了解自己，明白自己生命的本质。我们大家都知道自己有心，但是你不知道这个心是什么样，所以我们要通过禅的方法来达到禅的境界，通过自己修心的方法，来明白心终极的境界。