“觉”和“照”是一样的吗?如何区分觉照和分别?


我们说“”和“”,觉照是在修行过程中的两种状态,觉是体、照是用。照的前提是你要有个“觉”,觉在事前,“照”是练习抵抗,抵抗我们对境来时,心能不动不摇。

禅宗的祖师为什么叫初地、二地、三地菩萨,初地菩萨就是证到我们的本性,虽然证到本性,但是还是被外在所沾染、拽跑,功夫不到。但他由这个证到,他能什么?能以它为起用,才有照的地方,才有照的那种力量。所以,前提必须要证到本性,才有照的力量,不然就是瞎照。

我们用功的时候要起一个观照,知道这样做不对,就不去做。像上次我们讲的“十恶业”,相对“十恶业”就是“十善业”,我们要做个行善的好人,行善法的前提是什么?就是我们的戒行,这就回到“戒、定、慧”上了。佛教讲“诸恶莫作众善奉行”,善事做久了,人就会逐渐升华,慢慢就“自净其意”,最后连善都要放下。这样我们心地清净,本性契入,你在这个基础上,再去用功的话,那就不会出偏差了。

我们以前讲到,如何在一念之间超越轮回,就是当你心对境的时候,不要去分别和思量,在觉照上用功,就像镜子照物一样,了了分明。关于觉照、分别和思量,很多人不会应用,要怎么区分这些概念呢?

觉照已经到达了彼岸,分别和思量还在此岸,日常生活中,有些人会犯愁,碰到事情,我是分别呢还是不分别呢?还是思量呢?这样做如法吗?犹豫不决,其实很简单,怎么做到觉照呢?如何不分别和思量呢?

修行佛法,要注意学会观察,如果学会了观察,你就学会了觉与照,观察有分别吗?没有,觉照是没有分别的,觉照讲的是“面”上的,像镜子一样,一照一大片,分别是“点”上的,是因具体问题而产生的。

比如看电影,一幕一幕的,心像镜子一样,把电影从头照到尾,中间没有说话谈论,很少去分别,这时我们就在觉照中,只是你自己感觉不到,这个状态就是在真心和觉照的状态里。在生活工作中,要学会观察,该吃饭吃饭,生活就是生活,工作就是工作,都要做好。

分别和思量属于后得智,也就是差别智,我们学习佛法并不是什么都不要了,得到根本智后,在深入经藏,增长智慧的时候,还是要的。你之所以分不清楚是分别好呢,还是不分别好,是因为你没有定力,如果定力够,经常安住本心,自然明白。六识和七识是世间法,这是轮回的原因,凡夫就是用妄想分别执着做事情的,业力太重,障碍本心,不能具足如来德相,见到真心本性。

修行就是要把六识和七识转过来,六祖说过,六七因上转,五八果上圆。如何转六识和七识呢?转六识就要无分别,没有分别了就把六识转了,不思量就把七识转了,凡夫的思量在分别的基础上,会产生严重的执着,七识名为意,就是我,七识很关键,世间法最高的智慧就是思量,世间人以为会思量,就是智慧,其实理解错了,这是聪明,不是智慧。

七识就是我,那我是从哪里来的呢?有人说是从念头来的,念头是种子,种子发芽后,就形成了果报,其实我是业报集合之身,念头不能称之为我,如果说我从念头里来,念头从哪里来的呢?

如果说从心来,这不是根本的答案。念头其实是从无明里来的,心没有固定形态,因为无明煽动而起念,没有无明煽动,心不会起念,时常在觉照中。像大海一样,风平浪静时如镜子一般,没有波浪,但一刮风,就起了波浪,心也是如此,无明风一煽动,念头就起来了。佛法如果想追求一个永恒透彻的真理,是很难的,因为佛法不从固定角度看问题。

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