仁焕法师：精神修养和形象修养

广东高州迴水庵2010年农历十月念佛七法会

仁焕法师开示

(农历十八日下午) 精神修养和形象修养

来寺庙是来信仰两个层次：一者信仰生命的改良，二者信仰人的进化。佛教有两种信仰，一者信仰唯心，二者信仰唯物。佛陀的觉悟认为，万事万物都有唯心和唯物同步存在。

佛教讲到因果，曾经有人问我：“佛教讲因果，讲前世、来世，有这样的道理吗？”我反问他：“你说有没有呢？”他说：“在我们看来，没有什么根据。”我说：“有根据，有依据，有数据，有凭据，有证据。前世是你的父母，来世是你的小孩，你自己就是今生。同时，昨天就是你的前世，今天就是你的今生，明天就是你的来世。为什么说没有呢？”后来我又说：“善有善报恶有恶报，你相信有这么回事吗？”他说：“这个可以相信。”他是当警察的，我讲：“如果你相信有这个道理，那你还有一点信仰嘛。”

佛教讲：因果通三世。易经里面也说：积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。因为我们只能看见眼前的事物，比如一个人造恶，他没有当下受报，我们就认为他作恶没有受恶报。如果整体来看，就看得出来，比如有些父母造恶就给后代承担，子女亏孝道也伤害了父母。真正深入每个家庭去考察，自然就明白了。

精神修养就能保障生命，形象修养就让人有福报。福报是人的财富、资粮，福德是人的健康、智慧。

佛教的三藏十二部经典归类有经、律、论。“经”是精神修养，“律”是形象修养，“论”是形象和精神同步修养。净土法门的经典是生命改良的经典，其他的经典多是做人进化的经典。

比如一个出家人，如果行为乱来，自然就没有福报，谁见都怕，你没有修养，到哪里都被赶，不让你住。人家怕你了，你就没有福报了嘛，也没有资粮了嘛。人人生欢喜，你就有希望了。你自己说你做得很好，讲不通，大众说你好你才是真的好。十方大众认为你好，表示你有一定的修养，还不能表达你做得很好，包括我在内。

人的行为过分了，不守本分了，那么别人就认为你不是好人，所以人的行为是形象修养。这是做人的道理。

《地藏经》为什么宣扬地藏菩萨的大孝呢？佛知道末法时代人类缺少孝顺，所以在忉利天为他母亲说法，佛陀本身也是孝子，他不好意思宣扬自己的孝顺，就赞叹地藏菩萨的孝顺。

地藏王菩萨如何孝顺父母呢？就是不看父母的过。孝顺是做人的基础，我们的生命是从父母那里来的，我们一举一动都要知恩、感恩和报恩。什么叫做知恩？知道生命来到这个家庭做什么——就是继承父母的恩德，报答父母的恩德。如果我们亏孝道了，就成为这个家的讨债鬼了。如果懂得孝顺父母了，就是这一家的菩萨了。大家要理解，孝顺父母就是菩萨。如果不是这样，佛陀不会宣扬地藏王菩萨的精神。所以说，做人的基础是孝顺父母。

知恩就是认识生命和理解生命。认识生命来之不易，是父母的恩德。理解生命就是认定生命是来继承父母的恩德，报答父母的恩德。那如何报答才圆满呢？父母也会有过，能原谅父母的过就是大孝。

观世音菩萨的精神是什么？观世音菩萨的法是成人之道，普利十方。这种叫做发挥生命了。我爱人人从我做起，我为人人从我做起。人必须先懂得孝顺父母，然后才能去服务社会。如果首先都不照顾自己的父母，反过来先去照顾别人，依理上还是亏了孝道。人来到世间，一是为了报恩，二是为了了果报。孝顺父母是报恩，照顾别人是了果报。

观世音菩萨的精神叫做慈悲，他的做法就是：我爱人人从我做起，我为人人从我做起。慈悲的特点是救苦救难，救穷救贫。现在有的学佛人攀缘富贵，自己又没有能力救苦救难，如果你是出家人，那别人就认为你是社会的寄生虫了。所以我们要懂得，出家在家，真正修行的目标是一样的：改良生命，规范做人。但是出家要真正做到这两方面的老师，而在家就是要做这两方面的学生。

中国佛教协会早就有规定：不准化缘，不准攀缘。我出家以后，也发了一个心，一定要做到：不攀缘，不化缘，不求缘。我理解到寺庙和十方之间怎么运作。寺庙应该无条件地普利十方，十方也无条件地供养三宝。所以我出家以后做什么都没有定价，你给我的多我也是这么做，你给我的少我也一样这么做，你没有给我我也一样这么做。而且我努力做到，百分之八十是主动帮助。为什么我们要帮人家？既然我们是学慈悲行，就要试验我们的慈悲有多大，为十方救苦救难有感应，表示自己学到慈悲了。修养分有自了汉的修养和普利十方的修养。

出家也好，在家也好，能够以戒为师，那说明你愿意规范个人的形象。一切戒律是规范人的形象。出家众就靠形象吃饭，你如果真持戒，人家见你有一点修养，就带有三份恭敬来供养你。如果你一分修养都没有，得到人家供养的钱后就去吃喝玩乐，最终还是自己毁坏自己的前程。认为戒律可有可无，那就一点形象修养都没有了，这还没有讲到精神修养啊。

哪一部经讲精神修养呢？《金刚经》，不着相就是精神修养。净土五经也算是精神修养，《般若经》、《大般若经》也是精神修养，《华严经》这一部大经又有精神修养又有形象修养。教育我们不着相的，属于精神修养；教育我们断恶修善的，属于形象修养。