韩焕忠博士：清凉澄观的三教之辨

清凉澄观的三教之辨

韩焕忠

十网佛教的判教既要对佛教内部各种经典和义理作出分判，也要对佛教与非佛教什出辨析。佛教在印度时，外道有九十五种之多，因此佛经中的“如是我闻”以及“二法印”等，就是佛教为了与外道相区别而设立的基本标准。但佛教传入中国后，这些外道学说和不同宗教并没有与之俱来，佛教所面对的主要是中国上生土长的儒教和道教。澄观认为，道教以“道”或“无”生养万物，以“自然”为最高准则，儒家以“太极”或“天”为宇宙的根源， 以“阴阳”的变化消长解释世界的形成，都是主张以一因生多果，是一种“邪因论”或“无因论”，其为善也不过是止于一身而已， “纵有终身之丧，而无他世之虑”， “归无物为至道”，无法与佛教相提并论，可以用佛教十宗中的“法有我无宗”予以斥破。就儒道：家而论，儒教为官学，关系着政令风化，是居于主导地位的意识形态：而道教因李唐皇室的尊崇，成为皇家宗教，对国家政治生活和社会民众具有重大影响。清凉澄观国师广列十条，以辨明佛教与儒道二家的差异。

其一，始、无始

的差异。佛教认为，事物的生灭是由因缘决定的，因此无所谓有——个特定的开始，故称“无始”；而儒道两家都认为世界有一个最初的开始，名为“太初”或“太始”。在澄观看来，儒道两家以太初作为万物的初始，就意味着各种事物白有其运行规则，人类无法干预，而佛教主张因缘为万法的根本，则各种事物的兴灭都是由人决定的。言下之意，佛教给予了人类较大的发展空间。

其二，气、非气的差异。佛教以“心”为诸法的本原，—切思虑、言行都是凭借“缘”而形成的：道教则以“气”的发展变化为神奇， 主张人应无为而使事物“白化”， 即自身自由自在的变化。在澄观看来，道教主张事物的“白化”就会导致对修习的否弃，走向“绝圣弃智”的弊端，而佛教的“凭缘”则意味着必须借助于修习才能有所成就，从而将各种行为会归于人的本性。

其三，三世、无三世的差异。佛教认为世间诸法都在过去、现在、未来三世迁流之中随缘起灭，而儒道两家则主张生为气的聚合，死是气的离散，而且气在离散之后复归于天地，不再有所谓存续，所以儒道两家所说的人生只是——世，不知有三世的变迁。佛教认为一世论是一种断灭论，会导致及时行乐之念的盛行，三世论则可以激励人们对自己的行为负起永久的责任。

其四，习、非习的差异。佛教认为人生在世的善与恶，都是由从前的业力所获得的果报，愚蠢或聪明也都是从前修习的结果，所以经过长久的熏习修行，就可以使自己的灵明之识变得非常玄妙。而儒道两家都认为善恶、愚智都是由人的天分决定的，人禀气而成质，其受生之初所禀的是纯和之气，则成为神圣之人，所禀的浑浊之气，则成为愚暗之人。澄观认为，虽然儒道两家也主张谨慎修习，但在人生只有一世的理论前提下，是不会主张积累功德有利于来生或来世的。

其五，禀缘、禀气的差异。佛教人文世间森罗万象的万事万物都是因缘而生，而儒道两家则认为人生在世的贫富、吉凶都是由于人命中所禀受的气质决定的。由气禀决定就意味着无法改变，禀缘生成则可以通过缘的改变而有所增加、美化。这无异是说，儒道两家的主张是一种命定论，而佛教的观点意味着人类有非常的主观能动性。

其六，内、非内的差异。佛教认为天地之间的各种生物，都是由内在的灵识变化生成的，而儒道两家则主张人与各种动物都是由外在的天地变化而成的。在澄观看来，佛教以内在灵识为生成根本，意味着主体自我可以变染为净，而儒道二家主张由天地变化，人们对其高低也就无法加以控制了。

其七，缘、非缘的差异。佛教主张万事万物生、住、异、灭的迁流变化，都是由于因缘与业力的作用，并非自然现象，而儒道二家认为天地变化， 日月推移，新陈代谢，都是一种自然现象，与主体自我没有任何的关系。佛教在此强调的仍然是人的主体性问题，而儒道二家只是看到了事物运转的客观性而已，佛教之深刻，不言而喻。

其八，天、非天的差异。儒道两家将人世间吉凶祸福的来源归结为“天”、 “地”两端。 “地”应当指人间的状况，人们可以对人间的祸患防微杜渐，实行规避； “天”则是自然而然的事情，对此人们无法遁避，是福固可受而喜之，是祸只有坦然承受，无所报复，所以老子主张绝圣弃智，安于天道自然。佛教则将人们的果报因缘归结为“苦集”与“灭道”。 “灭道”指不执著于某一种事物、境界，保持心灵的纯净无染，既不堕入断灭论的深坑之中，也不陷入永恒论的怪圈，超越于空有、生死之外； “苦集”指人们由于心灵随逐业力的运转，在地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天等六趣之中往来不息，不能从欲界、色界、无色界中解脱出来，因此那些厌恶人生苦难的人们就必须断除招集苦难的根源，羡慕寂灭的人们就会尽心修道。澄观认为，佛教与儒道两家的道理都非常明白，只是进入的门户千差万别，不能单纯从某一方面进行比较，但儒道两家必须安于天道而佛教可以超脱生死的界定，还是充分体现了佛教的殊胜和优越。

其九，染、非染的差异。老子认为，人们的仁爱毁坏了天道，杜绝仁爱，天道自然就会停当，不必有何作为：欲望伤害了本性，祛除欲望，本性自然就会正常，不必进行修行；利益连累了生命，摒除利益，生命自然就能成就，无需任何的增益；礼法是因祸乱而制定的，放弃了礼法，祸乱自然就会消除，不必有所作为：理是从道而来的，有道自然就会有理，刁；在于人的圣明；成就在于时运，时运来了自然就会成功，不在于争夺。因此老子主张不求而自得，不为而自成，认为那些刻意的追求与作为必然导致失败。佛教认为，行善是获得人天福报的根本，作恶是沉沦地狱的原因，慈悲是无所伤害的路径，欲望是生死苦难的源头，因此绝欲必然导致生死苦难的消除，而行慈可以获得寿命的长远。也就是说，老子之道不能教人出离欲望的染污，而佛教方能引导人们达到无染的境地。

其十，归、非归的差异。佛教认为，生死是从妄想产生的苦海，贪爱是因无明而形成的污垢，由于其自体的虚妄性，故可以通过止息妄想、放弃虚假、服膺一乘、修习六度而进行拔除，从而超越生死苦海，出离烦恼的牢笼，登上智慧之台，进入涅槃之苑。这是佛教的最终归宿。老子认为，生与死都是命中注定、天道使然，对于圣明与不肖的本性，既不能逃避，也不能反对，而只能安之、顺之，好恶之念、喜怒之心不起，则可以出离尘嚣之域，游于道德之乡，从“澹然玄寂”、 “怕尔无为”中获得“长生”、“尽年”之效，这也是道教的终极归宿。澄观认为，这两种终极归宿有别，而且其出发点也不相同，因此佛道二教之间的差异还是非常大的。在澄观的叙述中，佛教的终极是真正的归宿，而道教的终极仍是在世间的飘荡，算不上真正的归宿。

澄观指出，以上所说的十种差异，主要是运用小乘佛教的因缘论来破斥外宗，即儒道二教的玄妙，至于华严宗一乘圆教真空妙有，事理圆融，染净该罗，一多无碍，重重交映，更非儒道二教所能比了。因此澄观极其反对三教合一的论调，认为是“习邪见之毒种，为地狱之深因，开无明之源流，遏种智之玄路”。也就是说，在有关三教优劣的比较中，澄观具有一种强烈的佛教本位优越论的思想倾向。

总的来看，清凉澄观的判教学说虽然以继承贤首法藏为志趣，但由于综合了方山长者李通玄居士及静法慧苑法师所提出的问题，包含了许多新的历史因素在内，其深度和广度都超出了贤首法藏的樊篱，从而使贤首的判教学说突出于众家判教之上，而贤首所开创的教理思想体系也就由此被确立为华严宗的正统学说。

(作者系苏州大学哲学系博士)