温金柯博士：《杂阿含经》贯珠

《杂阿含经》贯珠

读《杂阿含经》，发觉经中所载佛陀开示的修行法门实多种多样，足见趣入涅槃之道，本来就不是仅有一途。这里仅就兴趣所及，对其中部分法门作一初步的整理与阐释。

一、归趣

《杂阿含经》的归趣是「涅槃」。佛陀曾向前来挑战的萨遮尼犍子自述宗趣：「世尊觉一切法，即以此法调伏弟子，令得安稳，令得无畏，调伏寂静，究竟涅槃。世尊为涅槃故，为弟子说法。」(一一○经)佛陀曾问阿难，若有外道来问，世尊为什么教人修诸梵行？那么你如何回答？阿难说：「为于五蕴修厌、离欲、灭尽、解脱、不生故，世尊教人修诸梵行。」(五○经)得到佛陀的首肯。因此，当罗?罗体会到佛所说的五受阴、六入处、尼陀那法「此诸法，一切皆顺趣涅槃、流注涅槃、浚输涅槃」(二○○经)时，即是他「解脱智熟、堪任受增上法」之时。

二、知见

体证涅槃的正因是知见。佛陀曾对诸比丘说：「我以知见故得诸漏尽，非不知见。」(二六三经)阿难也曾就佛陀的简略开示而解释说：「眼(等六入处)是世间，世间名，世间觉，世间言辞，世间语说，是等悉入世间数。多闻圣弟子于六入处集、灭、味、患、离如实知，是名圣弟子到世间边，知世间，世间所重，度世间。」(二三四经)这更指出了「如实知」即是出世间。

知见所以是解脱的正因，那是因为它能使人远离系缚而得解脱。佛陀曾告诉诸比丘：「正见者则生厌离，厌离者喜贪尽，喜贪尽者说心解脱。」(一经)将此中的次第说得十分清楚。因此佛陀对于「智」的定义就是：「云何为智？调伏贪欲、断贪欲、越贪欲，是名为智。」(七二经)亦即，智慧的表现一方面是知性的没有颠倒执的如实知，另一方面也即是离于贪欲的脱落、放下、解脱。

三、所知

怎样的知见是能导致解脱的正见？首先，从「所知」来说，是现实身心的一切，亦即是经验性的对象。佛陀明确的指出：「云何所知法？谓五受阴。」(七二经)他也曾批判说：「一切者，谓十二入处：眼、色、耳、声、鼻、香、舌、味、身、触、意、法，是名一切。若复说言：『此非一切，沙门瞿昙所说一切，我今舍，别立余一切』者，彼但有言说，问已不知，增其疑惑。所以者何？非其境界故。」(三一九经)形上的玄想与建构，不可究诘的神话世界，在佛陀这种经验主义的态度中都会自然的消弭于无形，人唯有从这里开始才能如实面对现实身心的一切，方始有如实的观察与证悟。

离开形上玄想与神话建构，现实身心的一切自然就以因缘的形式而呈现。因此佛陀回答初次见面的婆罗门提出的「沙门瞿昙何论何说？」的问题时，就扼要的说：「我论因说因。」进一步的解释就是：「有因有缘集世间，有因有缘世间集，有因有缘灭世间，有因有缘世间灭。」(五三经)简而言之，如实的了解苦的因缘，并给予有因有缘的对治，这是佛教的态度，然则它的知识论的起源是与上述经验论的态度密切相关的。

四、领会

如实的观察现实身心的一切，所得到的领会，依《杂阿含经》说，会有很多种，而其中与解脱涅槃相应的，整理出来的成句就是「如病、如瘫、如刺、如杀、无常、苦、空、非我」。所以舍利弗回答摩诃拘絺罗，未得初果而欲得初果、得初果已欲得二果、得二果已欲得三果、得三果已欲得四果，乃至得四果阿罗汉已，当思惟何法时，他的回答都是：「当精勤思惟：五受阴如病、如瘫、如刺、如杀、无常、苦、空、无我。」(二五九经)

在这八者之中，「苦」和四个「如」都是「可厌」之意，是一种否定性的价值判断；「无常」「空」「无我」则是不带价值判断的知性的描述。

五、苦

对身心的一切作出否定性的价值判断，它是如实的吗？一般说来，价值判断更多的是主观的赋予，而与客观的实情无关。对此，《杂阿含经》有明确的解说。佛告诉诸比丘：「若五蕴于众生不为患者，彼诸众生不应厌五蕴；以五蕴为众生患故，彼诸众生则厌于五蕴。」(十三经)亦即五蕴之所以为可厌，那是因为它是众生的过患，否则就不必认为它是可厌的了。换言之，它是功能性的。

此外，佛陀也明确的指出：「于色(等五蕴)爱喜者，则于苦爱喜；于苦爱喜者，则于苦不得解脱。」(七经)「若于眼(等六处)生喜者，则于苦生喜；若于苦生喜者，我说彼不解脱于苦。」(一九四经)从这个意趣来说，对身心的一切作出「可爱」的肯定性价值判断，将会与解脱相悖。所以虽然价值判断是主观的赋予，但是宁可采取否定性的态度。

事实上，佛陀也曾指出，单纯的从这个否定性的价值判断入手，就可以到达究竟解脱──亦即苦的止息，如说：「信心善男子应作是念：我应随顺法，我当于色(等五蕴)多修厌离住。信心善男子即于色(等五蕴)多修厌离住故，于色(等五蕴)得厌。厌已，离欲、解脱，解脱知见；我生已尽，梵行已立，所以已作，自知不受后有。」(四七经)从观五蕴是苦，修厌离住，以到达诸苦的灭尽；从这个次第也可以看出它的功能性。所以说，观身心为苦，与其说是出于如实，不如说是出于它的功能。

我们可以这样说，一个价值判断，尤其像是「可爱」「可厌」之类的价值判断，是与情感意志相关的。情意性的判断，一般说来多半是由实际的生命感触油然而发的，比较难从外在的训示、甚至自我暗示、自我强迫中产生。因此除非这个人早已经心有戚戚焉，否则要他马上从厌离下手，是相当勉强的。

再从《杂阿含经》的教义来看，它也明确地指出，现实身心的一切并非本质上即是「负面价值的」，身心之所以为苦，为可厌，那是因为与烦恼相应之故；若不与烦恼相应，五蕴也是无漏的。如佛陀曾对诸比丘说：「我今当说有漏、无漏法。若色(等五蕴)有漏，是取，彼色(等)能生爱、恚，是名有漏法。云何无漏法？诸所有色(等)无漏、非受、彼色(等)若过去、未来、现在，彼色(等)不生爱、恚，是名无漏法。」(五六经)佛于另一处又说：「非五阴即受，亦非五阴异受。能于彼有欲贪者，是五受阴。」(五八经)此外，佛陀曾说：「心恼故众生恼，心净故众生净。」(二六七经)也是相同的意趣。

六、无常

再来看「无常」「空」「无我」等较不带喜厌情绪的描述。事实上，无常、无我被视为「三法印」之二，足见它在佛教教义中具有更核心的地位。

从认知的难易度来说，身心的「无常」可以说是最明显的事实，所以我们可以看到，在《杂阿含经》中，针对特定的个人，施予破疑解惑、示导见性的实例，大多是从「无常否？」这个问题开始引导起，层层转进，以至现观涅槃的。如三○经、二六一经、一○四经……等等都是。所以「无常」的教义，可以说是一个最平易的入处。

单提一个「无常」，能否像单提「厌离」那样，能使人究竟解脱呢？答案是肯定的。因为佛陀曾对诸比丘说：「无常想修习、多修习，能断一切欲爱、色爱、无色爱、掉、慢、无明。」(二七○经)

然则我们可以问的是：「无常」是一个相当常识性的认知，一般人也多多少少会兴起这样的感怀，然则要到什么程度，它才能使人断除一切渴爱乃至无明呢？又，其间的理趣如何说明呢？正是因为有这样的问题，所以就在同一经，佛陀解释说：「所以者何？无常想者，能建立无我想。圣弟子住无我想，心离我慢，顺得涅槃。」(二七○经)也就是说，「无常想」之所以能够断除渴爱乃至无明，那是因为它能够建立无我想，而无我想才是顺入涅槃的正因。

所以佛陀才会明确的指出，观察五蕴无常，心乐清净解脱的空三昧、观察六入处相断的无相三昧，观察贪瞋痴相断的无所有三昧，虽然都是「知见清净」的前因，却都还不是「知见清净」，唯有「观察我、我所从何而生？」透过「无常」这一事实的辅助，彻底的了解无我，才叫作「是名圣法印知见清净」(八○经)。由此可见，「无我」比「无常」具有更核心的教义地位。

所以我们看《杂阿含经》中，佛陀认为外道与佛教的差异，其要点并不在于他们不了解苦和无常，而在于他们无法了解无我。佛陀对外道仙尼比较他与外道诸师的差异时说：「其第一师见现在世真实是我，如所知说者，名曰断见。彼第二师见今世后世真实是我，如所知说者，则是常见。彼第三师不见现在世真实是我，命终之后亦不见我，是则如来、应、等正觉说，现法爱断、离欲、灭尽、涅槃。」(一○五经)

此外，佛陀也曾对诸比丘说，佛教的修行方法，若不植基于「我见的破除」，那么是绝对无法到达涅槃的。他说：「我不说此甘露涅槃，依三见者。何等为三？有一种见，如是如是说：命则是身。复有如是见：命异身异。又作是说：色是我，无二无异，长存不变。」(二七二经)因此，「无我」无疑是佛教教义中最关要的一点。

「无我」是远离于一般人之常习的，在同一经中，佛陀就对仙尼说：「此甚深处，难见难知，应须甚深照微妙、至到、聪慧所了，凡众生类未能辩知。所以者何？众生长夜异见、异忍、异求、异欲故。」(一○五经)即使是如此，但是佛教所以导人现观无我的，却是「无常」这个最浅显的道理。无常观之可贵，亦在于此。

七、无我

「无我」之发现，简而言之，就是发现「我」是一个虚构的概念，没有真实的所指。佛陀曾对诸比丘说：「愚痴无闻凡夫，于色见是我。若见我者，是名为行。彼行何因、何集、何生、何转？无明触生爱，缘爱起彼行。」(五七经)亦即「我」的虚构，是由无明触而生起的，亦即是一种错误的认知。

这种错误的认知，所造成的结果就是苦。佛陀说：「愚痴无闻凡夫，于色见是我、异我、相在，见色是我、我所而取。取已，彼色若变、若异，心亦随转；心随转已，亦生取着摄受心住；摄受心住故，则生恐怖、障碍、心乱。」(四三经)

由于这种苦的根源是虚构，所以佛陀也指出这种苦恼的枉然。他说：「愚痴凡夫、无闻众生，于无畏处而生恐畏。愚痴凡夫，无闻众生，怖畏无我无我所，二俱非当生，攀四识住。」(六四经)

怎样离于这样的虚构呢？简单的说，明了虚构是虚构，以及虚构即是苦，就能离于虚构了。对此，佛陀有一段话说：「计者是病、计者是瘫、计者是刺。如来以不计住故，离病、离瘫、离刺。是故比丘欲求不计住，离病、离瘫、离刺者，彼比丘莫计眼我我所，莫计眼相属……如是不计者，则无所取，无所取故无所著，无所著故自觉涅槃。」(二二七经)换言之，就是「莫计」──停止虚构而已。

在阿难引述佛陀对迦旃延的说法中提到：「世人取诸境界，心便计着。若不受、不取、不住、不计于我，此苦生时生、灭时灭。于此不疑、不惑、不由于他而能自知，是名正见如来所说。」(二六二经)换言之，若能真正对于「虚构」有透彻的了解，无疑无惑，那么就是「正见」的建立了。

离于虚构，即智者，即是究竟解脱者。佛陀曾说：「云何智者？阿罗汉是。阿罗汉者，诸数永灭。」(七二经)舍利弗也曾说：「如来见法真实如，住无所得，无所施设。」(一○四经)由此可见，离于虚构，乃是彻始彻终的心要。

正是因为这样，所以佛陀鼓励诸比丘修习离于诸想的无相三昧，指出它能究竟灭尽烦恼：「比丘！贪想、恚想、害想、贪觉、恚觉、害觉，及无量种种不善，云何究竟灭尽？于四念处系心，修无相三昧，修习、多修习已，住甘露门，乃至究竟甘露、涅槃。」(二七二经)