道坚法师：身为佛子 当作佛事

身为佛子,当作佛事

在国家宗教事务局培训中心参加宗教界的青年骨干培训班,要求写一篇心得体会,信手写来,写完才发现有些文不对题。不过从来都是一次成文，不检查，不修改，错字白字，望请见谅。身为佛子，当作佛事

——参加全国佛道教青年骨干培训感言

重庆华岩寺 道 坚

　　清凉荷月，养怡山庄，佛道英华，共襄盛会。昔日释迦有安居羯磨之制，于夏三月间，安居结夏，增上慧学，此为世间定期在职教育之先导。经国家宗教局安排，今日安居不同寻常，佛道教160余人聚首养怡，学习政治、经济、法律、时事、管理、文化等，希冀佛道精英，开阔胸襟，放眼全球，为振兴民族文明，提升民族精神，奉献毕生精力。

　　综观中国史海，人文宗教，多历浩劫。人们混淆世俗政治与神圣宗教的功用，以私心取代公心，以凡心欺罔圣心，一时鬼妖现形，正教隐匿，人间多历险恶，人心多诸奸诈。新中国成立以来，宗教政策从对立，打击，毁灭，到当前认为宗教是“构建和谐社会的重要力量”的充分肯定，可谓发生了翻天覆地的变化。佛教虽为世界三大宗教之一，但从绝对人数，信徒分布区域来看，佛教总体上还是属于弱势群体范畴，必须趁着国家政治清明时节，有所作为，则是真正佛子。

一、爱国爱教，作本份事业

　　佛子爱国，天经地仪。然爱国之事，非呈一时口头快活，在日常功用中体现。国家是什么？她是养育我们的自然山川，她是护持我们的党国军民，她是我们生活中的一草一木，她是我们社会中的黎民百姓……

　　宗教爱国，不是喊喊口号，打打旗帜了事，而是要实实在在的付出。宗教爱国，不是为一个糊涂的概念，而是面对我们活鲜鲜的生活，一步一个脚印地，坚实地走。

　　譬如两个孩子，都爱他们的妈妈。一个孩子举着小红旗，天天跟着妈妈，唱道“妈妈妈妈我爱你”，很是讨得母亲喜欢；一个孩子没有喊口号，没有天天跟着讨好妈妈，却非常听妈妈的话，做一个孩子应该做的事——应该好好学习，为成就一个非凡的人格而艰辛努力。

　　宗教爱国，就像后面那位付出巨大的孩子，做宗教界该做的事——如佛教当讲经弘法，开展各项佛教文化事业，团结信众，引导信教群众，为构建和谐社会而努力。

　　做好我们佛教的本份事业，就是爱国。念经，拜佛，持戒，坐禅，讲经，弘法，都是爱国的具体表现——这是我主张的佛教爱国论。这听起来似乎不是那么堂皇，然而，当我们反过来思考的时候，就会明白其合理性。如果和尚不学经，不持戒，不修行，口头上唱的再好听，你能说他爱国吗？

二、以戒为师，作人天师范

　　我国在提出“依法治国”的同时，倡导“以德治国”论。对于发展经济与提倡道德良知的关系，《大学》云：“是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。”得民心，国家安宁，有一个良好的社会经济基础，都是从“德”为本，才能达到的。如果“外本内末，争民施夺”，即一味发展经济，忽视德性的提倡，道德沦丧，人们就会变得贪婪而好诤，社会治安恶化。因此，经济发展不能牺牲民众的向心力，否则“财聚则民散，财散则民聚”。

　　德性的养成就是道义的成就，在“义”、“利”之辨中，先哲常常教导我们“国不以利为利，以义为利也”。大义的成就，就是国家之大幸大利。

为了响应国家“以德治国”的方略，佛教应当发挥其道德属性的优势，再振宗风，提倡“以戒为师”的古训。儒家尚有“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”之谓，佛教也有“戒能生定，定能发慧”的三学纲要。道家有“人法地，地法天，天法道，道法自然” 的道德准则。如何发挥中国优秀传统文化的道德内涵，服务于社会众生，是我们青年一代必须正视的话题。

　　“以戒为师”，是注重生命的个体经验及其心灵的净化。如千叶莲花，“一花一叶现如来”，华藏庄严，一念一心呈佛心。儒家有“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”理念，从每一个体生命的内心开始，直到“齐家治国平天下”，只离不开第一个生命的参与。

　　“以戒为师”，既是心灵的管理与升华。心灵的成长，需要智山慧水的滋润；戒体的圆成，需要悲愿慈爱的养护。心灵的成长，《诗经》以“如切如磋，如琢如磨”来比喻，可谓戒珠圆成，犹如“梅花香自苦寒来”，需经一番风雨，一番磨砺。

　　佛教的增上戒学，有三皈五戒的普遍伦理法则，有受持八关斋戒的休养减压法，有沙弥十戒的养成保护法，有比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八的善摄律仪法，有四轻四十八重的菩萨善法。这种严密的分层管理的道德教育，规范了世间伦理，使社会下下和顺，长幼有序，家庭和睦，社会和谐，天下和平。这些基本的伦理法则，至今仍然是社会教化及经世济民的经典之作，“为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信”，为世间伦理的典范。

　　《大学》云：“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此谓一言偾事，一人定国。”只要每个人都能遵守佛戒，则一人已是善人，由是一家一国，皆成淳化之风，再演一实之道。

三、和合精进，为世间楷模

　　我国不再以“阶级斗争”为纲，而以构建“和谐社会”，广大群众欢欣鼓舞。胡锦涛总书记指出，在我国社会政治生活领域，要正确认识和处理政党关系、民族关系、宗教关系、阶层关系、海内外同胞关系，宗教关系被列为五大关系之一，说明宗教在构建和谐社会中的重要性。在《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》中明确地提出，要“发挥宗教在促进社会和谐方面的积极作用”。胡锦涛总书记在全国统战工作会议上明确提出，“宗教是构建和谐社会的重要力量”。作为宗教界代表之一的佛教，当更加积极主动地正视矛盾、化解矛盾，最大限度地增加和谐因素，最大限度地减少不和谐因素，不断促进社会和谐。

　　和谐，是当今社会的主旋律，这是与顺应大道的政治主张。《易经》以“吉凶消长之理，进退存亡之道”，让我们认识到顺应自然，敬畏天地，身心和谐的重要性。顺天命，即是发扬生命中天道附予的“仁义礼智信”的德性，遵循事物运动变化的普遍规律，按照道德的普遍法则修养自身，此谓“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”的世间教化准则。

　　和谐之道，也是中和之道。所谓“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和；中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也”。和谐社会，是理想的社会清明境界，所谓“致中和，天地位焉，万物育焉”。朱熹认为，中与和，皆是道之体用，即“中为道之体，和为道之用”。

　　和谐之道，也是中庸之道。《论语》云：“子曰：中庸之为德也，其至矣乎！”和谐社会的提出，应该是“以德治国”方略的具体化。《齐物论》云：“惟达者知通为一，为是不用而寓诸庸，庸也者用也，用也者通也，通也者得也。”和谐与道相通，为道之用，为当今社会之所需。中庸之德，具体表现为勇气，为节制，为惠与，为壮大，为大度，为温和，为谦让，为机智，为友爱。此为佛陀常作狮子吼，为世间善士所宣世法也。

　　与友教和睦，促进教内和谐，为社会和谐之所需。与友教和谐，当充分尊重不同信仰者，以多元文化的维度，整合各教团资源，共促和谐。教内和谐，则加强南北(南传巴利语系佛教、北传汉语系及藏语系佛教)的内对话，融大小佛乘，皆佛弟子，以此团结各族信众，促进社会的和谐。还要加强宗派内对话，不再有宗门教门之争，法法平等，只有一乘之道。

　　在每一个教团内，要加强“信仰建设、道风建设、教制建设、人才建设、组织建设”，吸取中华传统管理的精华，采纳西文管理之条理，创新丛林，振兴宗门。“凡事豫则立，不豫则废”，规划佛教的未来与航向，尤为重要。社会之和谐，佛教之兴衰，匹夫有责，我等出家行道者，安能苟且偷生！

　　佛教重视生命与心灵的教育，以成就非凡的人格，完成弘法之伟业，当“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，由学而行，精进无间。

身为佛子，当作佛事。以一人之力，笃行佛道，则身心和谐；以一寺之力，重振宗风，则和顺乡里；以一教之力，弘法利生，则社会和谐，社会清明，为大同境地也。和谐社会，心无暴戾之气，身无百日之忧，社会无逆乱之患，所谓“君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利”，则成人间净土，金莲遍布也。