黄国达居士：自性见的消融

自性见的消融

黄国达

“自性”是什么？这是在众生的认知中，直觉得事物的存在有着固定不变的实体，但在深层的观察之下，知道凡是对事物的实体的、固定的、单一的、孤立的认知都是违背真相、虚幻不实的。自性不可得，称之为“无自性”，以为实有自性可得，称之为“自性见”。

中观所说的自性见：包含了有见、无见、常见、我见，以及同异、优劣、胜负、善恶、正邪、得失、毁誉等执见，因为这些不真实的认知，内心免不了冲突、矛盾。譬如说，认定某些人是优秀的、而其他人则是低劣的，用单一的标准如智力、体能、专长、技艺、财富、地位、外貌、道德、甚至以修行学佛来看人、比较优劣，就会产生莫名的优越感或自卑感。其实这些都是自性见，真实的情况是这些都是因缘和合、变动而多面的，毫无自性实体。

唯般若能消融自性见

自性见唯有般若智慧方能消融，宁静而细心地观察事物的和合性、相依性，才能泯除对立的认知模式，自性见才能消融。

泯除我见

“我见”──自性见表现在对“自我感”的执取，这是修行解脱最重要的部份。把身心的在在当作“我”，是最普遍的执取，把身心和外界看成是对立的、分割的，这是一种错觉。由我见引生的“保护自我”，“扩展自我”，终究会和他人、环境产生竞争、紧张和对立冲突。

在科学的观察中，人与自然环境、社会环境是相互依存的。水份、空气和食物进入体内、经过消化、分解，血液输送渗入每一个细胞，供应养份和能量，然后将剩余物或废料排出体外，这是透过知识的理解。在实际生活中，可以留意觉察自己的呼吸、吃、喝和流汗、排泄等现象，感受水份、空气和食物的流程，这虽然是习以为常的生活细节，却可以让人领悟到人与自然环境的依存关系，明白身体是“无自性”的。

我们的心也是因缘和合所生的法，眼、耳、鼻、舌、身、意六根接触外在事物或自己的身心生起认识、感受、思想、意念等。

在禅坐、经行中消融自性见

智慧的修行并不一定是天天面对经典、文字、开示、演讲，而是在真实的情境中如实观察而得以进步。

初学者要立即在生活中观照无自性，消融自性见并不容易，先要每天设法抽出一段时间禅修，无论禅坐、或是经行都可以。在这基本禅修中学好消融自性见的方法，然后在日常生活才能有效地消融自性见。

禅坐时，观察出入息，对於呼吸的过程和感觉，包括空气的冷热、经过鼻端、喉咙、肺部的感觉，了了分明，对于身体各部位的冷热、痛痒、酸麻的感觉也了了分明，进一步对于思潮的起伏、念头、情绪的生起、变化和消失，了了分明。这时，可以了解到“禅坐”、“出入息”、“妄念”都是流动变化的因缘和合的现象，没有实体，这就可以体会到“禅坐”、“出入息”、“妄念”是无自性的。

经行时，把注意力放在脚上，抬脚、移动、落脚的时候，了了分明整个过程和它的感觉，可以了解到“经行”、“动作”都是流动变化的因缘和合的现象，没有实体，这就可以体会到“经行”和“动作”是无自性的。

在日常生活中消融自性见

在生活中，细心留意观察心念的缘起，例如，早上洗脸、刷牙、整理仪容、上厕所，用完早餐，准备上班或出门办事，其中，一个心念接着一个心念，一个动作接着一个动作，活在流动变化的缘起中，里面没有一个“我”的主体。

开车到超级市场采购日用品，身体、心念、车子、开车的动作、道路、沿途的景色、超级市场的货品、观看、选取、推车、结帐，整个流程都是流动变化的缘起，没有个别孤立、分割的时、空、人、事、物，活在全然和纯然的当下，一切皆是“无自性”的呈现，融然一味、幻化空寂。

到了公司开始上班，接到老板或上司交付工作，面对客户，……。

晚上，看电视新闻，与家人或佛友们相谈，……都像这样去观照，消融自性见。

安住于般若中

无论何时何地，都如实观照自己的身心和眼前的一切景象、人事物，无不是在流动变化的缘起中，没有对立和分割。

所有的矛盾和冲突都源自僵化的认知：以为有我和外界的对立，有顺利或挫折的对立，有喜欢或不喜欢的对立。其实我和外界都是流动变化的缘起，顺利或挫折也是流动变化的缘起，喜欢或不喜欢也是流动变化的缘起。当下的一切，都是无自性的，所以不染着顺境，也不抗拒逆境，只是如实地应对，当喜欢或不喜欢的感觉生起，如实地观照那只是一个感觉而已，幻化而不实，心不随着它去，自然安住在智慧中，活在全然和纯然的当下。

随着般若之光，所到之处，所有见闻觉知、思想、行动，“自性见”随之消融，融然一味、幻化空寂。这时，心中的僵固观念、黏滞的知见愈来愈淡化。以这样纯净的般若之光，随机应物，皆是妙用。这当中只是如实地生活，不需要“我”或任何意识形态，也不再用单一、固定、实体的模式看待人、事、物，但也不离弃这缘起如幻的现象，踏实地展现当下的因缘，心灵自动清洗错误的知见和烦恼，回到光明、洁净、柔和与寂静。

无诤三昧

平常是这样的修习：当遇到争执时，更要观察心里对事物有没有“自性见”――对立、分割、凝固、执实的观念。

当与朋友讨论事情时也是一样，譬如办佛教的活动，有人主张要多办活动、多接引众生，有人主张要培训人才、深入佛法，双方坚持己见，就会争论不休，就算嘴里不说，心里也是不以为然，其实事情是无自性的，是我们自己起了自性见，才会以为应该怎样、一定怎样才对。如果能客观地观察实际的因缘，不存自性见，或广或深都无妨。

讨论佛法也是一样，认为这一种讲法是绝对正确的，这也是自性见，譬如有人说无我，有人说“我、无我皆不可得”，有人说“缘起性空”，有人说“即有即空”，有人说“非有非空”。

执着其一否定其余，其实是自性见的表现。以为“非有非空”是究竟，空不究竟，或“即有即空”究竟而“非有非空”不究竟，在印顺导师的“中观今论”第十章第三节“二谛的抉择”中说明这是横竖、单复的不同说法而巳。横是空有相待，假名安立为空、有、即空即有，竖是绝待的、超绝的，说为空、无、不、非的否定。空是单，非有非空是复，“非”即是空义。明见实相，则横说竖说、或单或复都可以，若不见实相那么执有“空”、“有”、“非有非空”或“即有即空”，都是自性见。

同理，如果认为“真空妙有”才是究竟，有“佛性”、“如来藏”的实体可得，以为这是超越空的“常住真心”，见此为真悟，而只见无我、空为“假悟”，这样的见解也是“自性见”，法执根深、不解空义。其实“真空妙有”、“佛性”、“如来藏”“常住真心”是为了畏惧无我、误解空义的众生所设立的方便说，龙树菩萨曾说：涅槃如幻如化，若有法过涅槃者亦复如幻如化。“真空妙有”、“佛性”、“如来藏”、“常住真心”也是同样的性空如幻，实相无自性，而有种种假名，这才是真实的智慧。其他种种宗派的诤论，也唯有心入寂灭，消融自性见者才能无诤，无诤不是拟议圆融，而是通达胜义与方便，真实与假名的清澈与了然，才能臻于此境呢！