宽运法师：有我罪即生 亡功福无比

有我罪即生．亡功福无比(上)

───宽运法师佛七开示

各位法师、各位居士：

大家欢喜！

我们西方寺每月一次的佛七法会，全寺的法师和工作人员都非常重视，都希望更多的有缘人来参与，都想方设法令大众生欢喜心，以成就大家念佛的功德。前两天，我为一位居士封棺说法，让我对人生的无常有更深刻的体会；这位居士是一位名门太太，她非常的有钱，住在渣甸山上价值数亿元的豪宅里，享尽了荣华富贵；据悉她的首饰珠宝多到不得了，鞋子也有近千双，衣服用几间房子都放不完；平时由几个工人来照顾，可谓身娇玉贵，但是却活到六十岁就过身了；无常的到来是何其的迅速啊！所以不禁令人感叹人生的短暂与虚幻，所谓「万般带不去，虽有业随身」，她生前这么富有，到死的时候却一分一毫都带不走。

因此，我们学佛就是要认清楚自己活在世间的意义，要给自己一点空间，要给自己一点时间；我们有了空间和时间，才能与佛、菩萨沟通，将来才能有把握，不要到临终的时候才临急抱佛脚，才请法师助念、求法师超度我们到极乐世界──这就是因为自己没有把握；当然临终的助念非常重要，但事实上，如果修念佛修得好的人，本来不用助念也能往生，助念只是帮助我们品位的高低；所以说，自己有信心、有把握，临终的时候能够一心不乱，才算是真正的念佛人。因为一般情况来说，如果没有修行、没有念佛、没有福慧，就只能在六道中轮回；在六道中就要受生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等种种的苦。唯有在弥陀净土中，是莲华化生，没有生苦；所谓「有生必有死」，但是莲华化生，就不需要入胎受生，没有生就没有苦。还有，在极乐世界之中，寒暑不迁，长年都是恒温的，不像娑婆世界春、夏、秋、冬四季分明，所以就没有老苦。而且身生分段，所以更没有病苦。这些都是极乐世界的好处。因为寿命无量，也就没有死苦。极乐世界之中，没有父母、儿女，也就没有爱别离之苦；大家想一想自己的亲人过世，那种悲伤，那种难过，那种燋心之痛，是多么的难以忍受；可是，这种种痛苦在极乐世界之中都不存在，那里只有法眷属，没有爱别离痛苦的烦恼，都是「诸上善人俱会一处」，都是善男子、善女人，既然善男子、善女人，于是便没有怨憎会苦；在极乐世界之中，我们无须跟合不来的人相处；大家都修行向善，不会勾心斗角，互相猜忌，互说是非。因为彼此容颜相同，所以没有美丑之别，亦没有华衣美服之分；彼此都是金色身，没有贵贱高低的差别，既然没有差别，衣食受用，随想而至，想要什么便能得到什么，于是便没有「求不得」之苦。人世上，往往有许多求不得的情况，通常是想要的却偏偏得不到，总是没有办法得到，若要得到的话，便要横行强夺，作奸犯科，但是很多人都不愿意，所以唯有拿公援、拿救济基金渡日，过着贫困的生活。又或者即使得到了亦是稍逊于人，总是不能称心满意，甚至得到了，转眼便散失败坏。

在极乐世界中，没有贫富的分别，永远是大富大贵。不过极乐世界并非遥不可及，只要通过努力修持念佛法门，我们每一个人都能生到极乐世界中去；也就是说，我们通过实修、通过持名念佛，将来都能够往生，这是阿弥陀佛的愿力，与我们信、愿、行的功夫感应道交，所成就的微妙功德。中午过堂的时候，我跟大家说过，我们念佛要「心净而后入道，识心而后成悟」，实实在在地说，就是要远离贪、瞋、痴三种的烦恼。我在上一次的佛七中，曾经跟大家讲过，如何能离开贪、瞋、痴三毒的各种方法。大家都知道，悭贪将来要受饿鬼道之报，瞋恚就会堕落地狱道，而愚痴就会生到畜生道中；所以远离贪、瞋、痴，即是远离了三恶道。贪、瞋、痴三毒，是众生的根本烦恼；若再深入一点来说，其实是贪、瞋、痴、慢、疑等五种烦恼与障碍。这五种烦恼中的「慢」，对于修行人来说，所引起的障碍实在是非常的严重，所以必须彻底的远离。「慢」是什么？即是「我慢」；我慢也就是「憍慢」；憍慢是众生的习气，是众生常犯的过失，但却又不自觉、不自知，所以不容易矫正。而「慢」究竟是怎样产生的呢？那就是因为众生有「我」，一切以自我为中心，由是而产生种种执着；有了我执便容易生起憍慢心。所以，我们经常说，修行就是要断「我执」、断「法执」。

在《六祖坛经．机缘品》第七中，记载了一个公案：

有一位僧人名叫「法达」，他七岁就出家当和尚，每一天勤诵《妙法莲华经》，诵了三千部之多。很多人可能一部都没有诵过，相对之下，他跟别人一比，就觉得自己很了不起。当时他听说六祖惠能大师是禅宗的祖师，于是便前往参拜。但是当他拜会惠能大师的时候，心想惠能大师可能亦未必曾诵过三千部的《法华经》，所以他礼拜的时候，起了憍慢心，头不着地。于是惠能大师便诃责他说：「礼不投地，何如不礼！你心中必有一物，令你感到放不下。」法达回答说：「我念《法华经》已经念了三千部。」惠能大师说：「即使你念至万部，如果真能领会经意，不以为胜，则与我同行。你现在自以为是，都不知道自己的过错，所以我要说一首偈来教诲你：「礼本折慢幢，头奚不至地？有我罪即生，亡功福无比。」惠能大师又说：「你叫什么名字？」僧人回答说：「名法达。」师说：「你名法达，何曾达法？」于是又说了另一偈：「汝今名法达，勤诵未休歇；空诵但循声，明心号菩萨；汝今有缘故，吾今为汝说；但信佛无言，莲华从口发。」法达闻偈，悔谢道：「而今而后，当谦恭一切。」

以前我跟大家说过，我们拜忏的时候，要好像清兵一样，拜下去「嗻」的一声；真正的礼拜应该是五体投地的，如是一拜就是要我们把我执去掉──我们拜佛，不是为了求佛给我们增福，也不是怕佛会给我们降罪，只是出于虔诚的恭敬心；有了谦卑恭敬的心，我慢自然就能袪除，这才是我们拜佛，礼佛的真正意义所在。

由于法达礼拜的时候头不着地，所以当时惠能大师便说了一首偈来教诲他；意思是说他去参拜、去顶礼的时候，还有我慢，我执的存在，这样的话，即使诵了一万部的《妙法莲华经》还是没有功德。因为我慢一起，罪障即随之而生，所以憍慢心就好像深坑一样，如果众生一旦堕入我慢的深坑之中，就好像堕落地狱一样，由此可知，我慢之过，其罪之深。因此，我们拜佛也好、念佛也好，千万不要有这种轻慢心，不要起贡高想：「凭什么要我拜这个法师、拜这个泥塑木雕的佛像？」我们经常说：「礼佛一拜，罪灭河沙；念佛一声，福增无量。」就是要把我们的憍慢心袪除。

有我罪即生．亡功福无比(下)

───宽运法师佛七开示

接下来，我们讲一个大家都很熟识的公案；刚才我们所说的法达比丘，他非常的贡高、非常的傲慢。另外在《妙法莲华经》里面提到，有一位常不轻菩萨，衪刚巧和法达比丘相反，祂见到四众同修都行礼拜，见人就拜、见人就欢喜赞叹：「我不敢轻视汝等，汝等将来必当作佛。」意思是说，我对你们敬爱有加，我拜你、赞叹你，不敢对你轻慢，因为你们将来都是佛，都是菩萨。可是当时许多憍慢的人，一样还是很生气，心想为什么祂会这样拜我呢？于是就拿瓦片、石头、木杖等去打祂，但是这个常不轻菩萨，人家打祂的时候，祂却没有一点点的生气及怨恨，还是恭恭敬敬，反正任何人来找祂，祂都对之恭敬礼拜、赞叹，就是因为祂心里没有丝毫的憍慢心──这个没有憍慢心的菩萨，就是我们尊敬的释迦牟尼佛的前身，祂在因地修行的时候就是这样。确实是没有我慢的一个最好的例子、最佳的典型。

一般来说，憍慢可分为七种；今天我们学佛修行，就应该好好地自我检讨一下，自己有没有这种憍慢的心呢？第一种是「慢」，即是看不起比自己低的人，认为自己比他强，比他殊胜，而对与自己同等的人，本来理应可以接受，但心里也起了憍慢想，总觉得人不如己，总想把别人比下去。第二种是「过慢」──即过度的憍慢，对于同等的人，硬要认为自己好过对方、胜过对方；而对于胜过自己的人，却偏要贬低人家，认为人家跟自己差不多；其实人家比自己强，偏说对方跟自己同等，这就是过慢。第三种是「慢过慢」，对胜过自己的人起相反的看法，认为自己胜过对方，其实明明知道自己不及对方，却又不肯接受、不肯承认。这样实在非常的不好。第四种是「我慢」，是七慢之中的根本慢，我们一般人都会有一种感觉，感觉什么呢？因为我们都知道此身只不过是「五蕴假合」，但却偏偏执着有我的存在、有我所的存在；因为有我而生起了我慢，就是「内执有我」，认为一切的人都不如我；而对外则执有我所，相对于其他所有的人，我都较为超胜，自认为高于一切、高人一等，这就是我慢。第五种是「增上慢」；什么是「增上慢」呢？即是说，你本来是一个凡夫，并未证得果位，但是却妄称自己已经证得了，正如经典上所说的：「未得谓得，未证谓证。」自己未曾成就佛果，却向别人说自己已成佛、已成菩萨；本来「我原是佛、我原是菩萨」，以佛、菩萨的高度来要求自己是对的，但却千万不能以为自己已经是佛、已经是菩萨，并要求别人对自己礼拜、供养，这都是增上慢，而且更是大妄语。所以，如果有人说：「我是佛、我是菩萨。」我们都要对他打一个问号；他是否欺世盗名、追求名闻利养呢？如果是的话，那他就是一个骗子，不是真正的修行人。因为现今末法时代，有很多这种人，假佛法之名骗金诈财；我们佛教徒要睁开眼睛看清楚。第六种是「卑慢」，「卑」是谦卑的「卑」。也许有人说了，那我谦卑还不行吗？如果过份谦卑而不肯向他学习，其实也是过失；什么过失呢？你对于那些很优秀的人、很能干的人，虽然认为不及于他，或承认他比我强，我差过对方，但是你虽承认了，却不肯虚心向他人学习；所以我们经常说：「三人行必有我师。」我们要虚心向别人学习，以补自己的不足；虚心学习还不够，而且还要尊师重道；可是，许多人纵然明白这个道理，但是却不肯去实行，这就是卑慢。自认不如，却不肯向人谦虚学习，这也是一种过失，身为佛教徒不应该有这种卑慢。第七种是「邪慢」，什么叫「邪慢」呢？就是无德而自以为有德。本来说一个人修得很好，很有德行；这个德行不是自己说：「我是大德啊！你们要对我恭敬、供养！」这个「大德」是别人对你的称许──你修得很好，方方面面都做得很圆满，你是人天的导师，你是一个楷模、一个榜样；于是别人尊敬你是某某大德长老。但是你不能没有这个德行就自称为大德长老，这是邪慢，是很大的过失、是妄语、是将来堕地狱的因。因此，一个修行人不应该有这种心。我们就是因为有这七种的慢心，于是成为烦恼生起的根源。我们为什么会有烦恼呢？就是因为有妄想、分别、执着。释迦世尊成道的时候曾说：「奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得。」「慢」就是我执，所以我们一定要把这种我慢、这种高傲的心袪除。我们贡高我慢一起，就会成为增上慢，这都是修行人不可不小心警剔的。如果我们在教理或境界上未得而说得、未证而说证，这都是修行人的增上慢，更是大妄语。所以我们学佛，就是要袪除我慢，就是要学习谦虚，因为谦虚能令我们向戒、定、慧，向种种的法门，去学习、去熏修，否则的话，就容易走错路、走偏路。

释迦佛在灵鹫山讲《妙法莲华经》的时候，当时听经的大众很多，有五千名增上慢的弟子，却要退席；本来佛讲经说法是很难得的因缘，各方弟子都会赶来闻法，但其中却有五千弟子听不下去要离开，当时的阿难赶忙上前劝止；「你们不应该走，要等佛陀把经讲完再能离开。」但是释迦佛说：「不要劝止他们，他们的因缘还未成熟啊。」因为我们都知道，《妙法莲华经》是开权显实的经典，其所开显的即是「会三归一」的法门，不但听得懂佛一音说法的大乘人，能证得佛果，就是声闻、缘觉等二乘人，一样可以成佛。佛要阐释的就是这个道理，但可惜有五千的增上慢众，由于五浊障未除，于是还执着于小乘，因此，未得而自以为已得，其实还有障执慢等种种的过失存在；他们以为自己已证得究竟，怀疑佛所说的法有所偏差，所以便离座而去。但佛为何没有劝止他们呢？佛怕他们听了不但不相信，还反过来谤佛、谤法；而这个谤佛、谤法的罪，正是三涂六道的因；如果在他们还没有谤之前，让他们离去，这个谤的因，就不会种下，将来就不至堕落三涂。由此可见，佛是多么的慈悲啊！

俗语所谓「话不投机半句多」，为什么会不投机呢？就是彼此的境界还有差别；佛教讲求的是「契理契机」，因为佛教是圆融的；由于是圆融的，所以针对不同的根机，而说不同的法；就好像释迦佛为我们开示念佛法门，这个念佛法门，实在太好了，所谓「三根普被」，能应我们所有人的机；即使你对念佛法门无甚认识，或对学佛一点兴趣都没有，一听我讲法便想离席，就想跑掉；试想，如果真的跑掉了，我会不会硬将大家留下来呢？是不会的。因为每个人都有其个别的因缘，如果还没有应机，是不能勉强的，比如说，一些知识份子，如果你跟他说拜佛、念佛，他可能没有兴趣；他宁可研究十二因缘、四圣谛、八正道。所以说，佛法是圆融的，能应机、能受用就好。

今天所说七种的慢，都是为了应我们念佛人的机，如果我们能把贪、瞋、慢、痴袪掉，我们就能把阿弥陀佛放进我们的心里去，如是我们念佛的时候才能与祂更为亲近。要不然的话，祂讲的我都半信半疑，又或者，祂讲的其实我都懂了，这个增上慢心一起，念佛就不可能有感应了。所以我们经常说，「应机设教」；「应机」就是受用，我们如何受用呢？在这七天里面引发大家，生起念佛的信心、生起信、愿、行的心，这就是应机，就是受用，如此就能感应道交。上面说了这么多，无非为了鼓励大家，并增加大家的信心。好了，我们明天继续讲如何对治这七种慢的方法。

因为西方寺是教演天台、行归净土的道场，我们是天台宗的传人，

所以有责任、有义务来宣扬《妙法莲华经》，我们以此经的教义来说明如何对治上述的七种慢，以及如何生起念佛的信心。可以说，念佛法门，既是权也就是实；有念的时候是权，无念的时候便是实，当我们念而无念、无念而念的时候，便是权、实合一了。今天就讲到这里。