宽运法师：「法华七喻」与七种增上慢心（一）

「法华七喻」与七种增上慢心(一)之(上)

───宽运法师佛七开示

(接7月18日开示文)

各位法师、各位居士：

大家欢喜！我们昨天讲了七种的「慢」，这七种慢都是我们障道的根本，所以要时刻警剔、觉察。我们今天接着讲隋代三论宗的嘉祥吉藏大师；大师除集三论宗的大成外，并精通《法华经》、《涅槃经》等大乘经典；生平讲说三论一百余遍，《法华经》三百余遍，《大品经》、《华严经》、《维摩经》、《大智度论》等各数十遍。门下俊才颇多，堪称一代高僧，著作甚丰。在其所著的《法华玄论》中、以《妙法莲华经》的七种比喻，来调伏一般佛弟子所面对的「慢」；此「慢」，也就是「增上慢」。是那七种慢呢？要用什么方法来对治呢？

(一)颠倒求诸功德增上慢心，以「火宅喻」来对治；「火宅喻」出自〈譬喻品〉。(二)声闻一向决定增上慢，以「穷子喻」来对治；〈信解品〉中所述的就是「穷子喻」。(三)大乘一向决定增上慢心，用「云雨喻」来对治，在〈药草品〉之中有「药草喻」。(四)实无谓有增上慢心，用〈化城喻品〉的「化城喻」来对治。(五)散乱增上慢心，以「系珠喻」来对治；在〈五百弟子授记品〉中有详述。(六)实有功德增上慢心，用「顶珠喻」即「髻珠喻」来对治；在〈安乐行品〉中，有讲到这样的比喻。(七)实无功德增上慢心，以〈如来寿量品〉的「医师喻」来对治。

我们昨天说过，《妙法莲华经》是一部开权显实的大乘经典；开三乘权教而显一乘实教，用了很多比喻来说明三乘人皆可以成佛。以下我们就用《妙法莲华经》的七种的比喻，来详细讲解对治上述七种慢心的方法：

(一)颠倒求诸功德增上慢心

这种慢心应如何来对治呢？就是以「火宅喻」来对治。我们都知道，在《三宝歌》中有谓「三界火宅，众苦煎迫，谁济以安宁？」「三界」是哪三界呢？即欲界、色界、无色界；「火宅」的意思就是说，这三界之中好像着了火的住宅一样，如果我们不赶快逃离的话，就会有丧失宝贵性命的危险。世间的住宅，都有成、住、坏、空，都不是恒久的、安乐的。「火宅喻」出自〈譬喻品〉，里面说到，有一个大长者，财富无量，一日，他的宅舍起了大火，长者忙着救火，但儿子们却在火宅内玩耍嬉戏，既不知也不觉；长者为救诸子出离火宅，于是便用种种的方便，告诉孩子们说屋外有他们最欢喜坐的车子；有羊车、鹿车及牛车。等他们奔离火宅之后，长者会各赐一大白牛车。于是儿子们便都跑出来了。此譬喻中，「火」，比喻五浊、八苦等；「宅」，比喻三界；谓三界的众生为五浊、八苦所逼迫而不自知，不得安稳，犹如大宅被火所烧，而不能安居。儿子比喻众生，长者比喻佛。

因此，三界即是五浊恶世；「五浊」又作「五滓」；指减劫──人类寿命次第减短的时代中所起的五种滓浊。据《悲华经》卷五、《法苑珠林》卷九十八的说法，五浊即指：(一)劫浊，减劫中，人寿减至三十岁时饥馑灾起，减至二十岁时疾疫灾起，减至十岁时刀兵灾起，世界众生无不被害。因此，世界即是成住、坏、空，里面并不究竟，人在其中也不究竟。(二)见浊，正法已灭，像法渐起，邪法转生，邪见增盛，使人不修善道。(三)烦恼浊，众生多诸爱欲，悭贪斗诤，谄曲虚诳，摄受邪法而恼乱心神，心不能安定。(四)众生浊，又作有情浊。众生多诸弊恶，有非常多的烦恼、欲望，不孝敬父母尊长，不畏恶业果报，不作功德，不修慧施、斋法，不持禁戒等。如是带来诸多的烦恼。(五)命浊，又作寿浊。往古之世，人寿八万岁，今时以恶业增加，人寿转减，故寿命短促，百岁者稀。人的寿命减短，烦恼增多，所以世界称为「五浊恶世」；五浊之中，以劫浊为总，以其余四浊为别。四浊中又以见浊、烦恼浊二者为浊之自体，而成众生浊与命浊二者。

上面提到「三界」是指欲界、色界、无色界。由于三界的迷苦犹如大海的无边无际，故又称「苦界」、「苦海」。(一)欲界，即具有淫欲、情欲、色欲、食欲等有情所居之世界。上自第六他化自在天，中包括人界之四大洲，下至无间地狱等二十处；因男女参居，多诸染欲，故称欲界。(二)色界，色为变碍之义或示现之义，乃远离欲界淫、食二欲而仍具有清净色质等有情所居住的世界。此界在欲界之上，无有欲染，亦无女形，其众生皆由化生；其宫殿高大，乃由色之化生，一切均殊妙精好。以其尚有色质，故称色界。此界依禅定之深浅粗妙而分四级，从初禅梵天，终至阿迦腻咤天，凡有十八天。(三)无色界，唯有受、想、行、识四心而无物质之有情所住的世界。此界无一切物质，亦无身体、宫殿、国土，唯以心识住于深妙之禅定，故称无色界。此界在色界之上，共有四天：空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，又称「四无色」、「四空处」。

由此可知，三界都属五浊恶世范围之内，八苦交煎，有无量的烦恼，只是我们众生不知道求出离，还以苦为乐，在里面享受生活，不知道三界是如此的危险，好像火烧一样；所以长者用「三车」诱引在火宅内的儿子出来：羊车喻声闻乘、鹿车喻缘觉乘、牛车喻菩萨乘，使众生从六凡上升至四圣。我们知道「十法界」中，可分为四圣六凡；四圣中最高的是佛，然后是菩萨、缘觉、声闻；六凡依次是天上、人间、畜生、饿鬼和地狱。在《妙法莲华经》之中，佛以一音说法，开权显实，说三乘人均可成佛；「三乘」即菩萨、缘觉和声闻；据以往经典所说，此三乘人均不得成佛；现巧开权教而显实教，会三乘而归于一乘，由此可见佛的慈悲。因为菩萨修行要经历五十二阶位，要透过不断的修行；所谓「破一分无明，证一分法身」，到了等觉、妙觉，最后才能成佛；而成佛通常需要三大阿僧祇劫，是非常长、非常遥远的时间。所谓「颠倒求诸功德增上慢心」，什么是「颠倒」呢？正如《心经》所说的「颠倒梦想」，众生以苦为乐，以假为真，以幻为有，就是颠倒，因而产生增上慢心。一般众生以修行五戒十善的功德，感得天上的果报，到达非想非非想处，便以为已到达究竟之地，于是便起了增上慢心，但由于天界并非长乐之地，报尽还有五衰之相现前；所以「火宅喻」是要劝导众生放弃天界的享乐，而转修四圣，不要以为修到天界就已经是究竟了。由于众生满足而不知向前，佛就用三种的车，把众生载到大乘的境界里去。这就是佛的慈悲。

「法华七喻」与七种增上慢心(一)之(中)

───宽运法师佛七开示

(接7月19日开示文)

(二)声闻一向决定增上慢心

声闻是四圣之一。一般众生修到声闻就以为到了究竟涅槃，于是便会产生慢心，所以用「穷子喻」来对治。「穷子喻」出自〈信解品〉，说有一大富长者，有一儿子，从小就跟他失散了；失散以后，儿子由于无衣无食便沿街乞讨，从不知道自己有一位非常富有的父亲，而父亲亦无时无刻不在寻找失散的儿子。儿子却不识得返家，终日四处飘泊流浪，到处寻找工作。一天，走啊走的，便走到了自己家门前面，看见这座房子非常的富丽堂皇，却不敢进去，因为他想这是有钱人居住的地方，自己这样的穷人不应到来，于是转身便跑了，而且越跑就越快，可是刚巧被他的父亲看到了；父亲一眼便认出这是跟自己失散多年的儿子，连忙下令工人把他追回来，可是工人越叫，他就越跑，最后终于不支倒地昏过去了；工人便把他带回家来，父亲本来想跟他相认，但是觉得时机还未成熟，因为这个儿子以前专门帮人家做下工，如果此时突然与他相认，他一定不能适应、无法接受；为了考验并磨练儿子，于是安排他在家里帮忙做挑粪的工作。可是这个儿子但求两餐温饱，不思长进，一做便做了几十年；长者对他好一点，给他多加一点点工钱，他就很感谢、很满足，却不知道自己原来是这个家的主人。长者年纪越来越老迈，虽然觉得儿子没出息，但终归仍是自己的儿子。一天，决定将许多皇宫大臣及有钱的富人都召集来，告诉大家说：「我不久将离开人世，这个挑粪的工人虽不争气，但却是我的儿子。他将来会成为这里的主人。」穷子至此才恍然大悟，知道自己才是这个家的主人。这个公案说明了声闻乘所修的罗汉道、是自了汉，虽然也知道修行，有一定的境界，就像穷子一样，也知道找工作，过好一点的生活，但却不知道大乘的富贵，可是仍有一种增上慢心，所以用穷子来比喻；比喻二乘人要给他们时间，慢慢来引导他，学习大乘，让他慢慢地成就六度万行，让他慢慢把颠倒的想法，矫正过来；因为三乘本来与如来无别，只要直下认取，便可同证一乘。我们都知道，大乘佛教所追求的是「一音佛教」；所谓一音佛教即一法界具足十法界；由于我们众生有分别心，所以用十法界来区别。但为什么会有这种分别？昨天我们提到，佛在成道时说：「众生本具如来智慧德相，只因妄想、执着不能证得。」一切众生本来都具备如来的智慧德相，本来都是大富长者的儿子，将来继承无量的产业，但却像穷子一样，不知道自己的本来面目，到处流浪飘泊，家里富贵具足却沿街讨饭吃。所以需要慢慢的引导，透过正确的引导，慢慢才会知道大乘佛教的好处、一音佛教的妙用。

(三)大乘一向决定增上慢心

很多人以为自己在学大乘，比小乘更为高明，于是不自觉便骄傲起来了，所以修大乘也很容易生起增上慢心。这种增上慢心，要用什么来对治？以〈药草品〉的「药草喻」也叫做「云雨喻」来对治；「药草」比喻三乘人的根性；草地上有小草、中草、大草三种，依次比喻天人、声闻缘觉、藏教菩萨；藏教菩萨，也叫做辟支佛。药草虽然有大、中、小之不同，但当云雨下降的时候，就没有大草、小草的分别，都能得到大雨的滋润，而且都能得到繁茂。意思是指，其实佛法是一雨普雨，一场雨降所有的地方都无所不到，也就是说，一种法门就能将众生所有的病苦根治，三乘人虽有根器高下之别，但若以如来的法雨润泽的话，都能成为大医王，最后都能和佛一样，普度群生。所谓「大乘一向决定增上慢心」，就是说，很多人一听闻大乘经典，获得一点法益，就觉得自己比较超越，看不起小乘；虽然知道实质只有佛乘而没有余乘，但是有了这种增上慢心之后，修行便无法究竟。那应该用什么来对治呢？也就是一雨普施的方便，让无论天、人、声闻、缘觉等，慢慢都能得到佛法甘露的滋润，，都能跟着次第一步一步地进修，最后都能成菩萨、成佛。(

「法华七喻」与七种增上慢心(一)之(下)

───宽运法师佛七开示

(接 7月19日文)

(四)实无谓有增上慢心

什么是「实无为有增上慢心」呢？就是因证得世间有漏的三昧定而起的慢心。要以什么来对治呢？就是以「化城喻」来对治。在〈化城喻品〉中，说有一个聪明智慧的导师带着一队商侣，本来要到一个五百由旬的地方去取宝藏；宝藏比喻佛国。由于路途险阻，走到一半的时候，大家就不想走了；好像我们很多人虽然知道极乐世界非常的淸净，而且都很向往，可是却不肯老实念佛；念了几年之后，就不想念了，那该怎么办呢？于是佛菩萨就给他们一个方便，给他们化现一个极乐世界；在〈化城喻品〉里，聪明的导师就比喻是佛菩萨，当祂见到众生不想继续往前的时候，于是便化现一个城市，这是一个假设的涅槃城；当大家走得人困马乏之际，一看见城市，便以为已经到达佛国，于是大家便欢喜不已，匆匆在这里歇息、补充粮食；体力恢复后，导师便告诉大家，这只不过是一化城，还需努力往前再走两百由旬，才能到达真正的宝所。由于在化城中，大众的体力得以补充了，所以便可以继续前进。因此，为什要变现化城呢？如果没有化城的话，大家会觉得太遥远、太辛苦了，走到一半便想放弃，无法到达真正的目的地。所以，我们经常说「长远心难发」，就是这个道理。很多人问我：「修行有什么密诀呢？」我回答说：「很简单，就是要发长远心。」修行的路是绝不容易的，许多时候，不是一生一世努力，而是多生多世的不懈，就好像〈化城喻品〉中所说的，当我们走到一半，开始生退心的时候，慈悲的佛菩萨就会给我们方便，给我们变现种种的境界；正当我们以为这个境界是真实的时候，佛菩萨又告诉我们说，现在已经走了一半，再走一半很快便到家了，我们便会生起信心，继续向涅槃城──即清净的彼岸，亦即极乐世界的方向走去。所以「化城喻」是比喻二乘人，初时闻到一乘大教，中途便容易迷失，而且流转生死，所以世尊就暂设方便，先令众生断见思烦恼，暂证真空涅槃，以为苏息；待所有的烦恼一分一分的断除之后，才能到达真空涅槃──究竟的宝所、究竟的清净彼岸。所以，开始的时候，所证的是一种化涅槃，不是究竟的涅槃，只是暂供修行的地方，仍未到达最终的彼岸。前面已说，「实无谓有增上慢心」，即是因证得世间有漏的三昧定而起的慢心；通常很多修行人都爱说止观、入定，又说渐悟、顿悟，但是即使稍有悟入，许很多时候都不过是一般的悟，而不是真正的言语道断、心思路绝，没有到达真正的禅定、真正的涅槃。所以，很多人修了一段时间，稍有境界出现，便以为自己已到达涅槃，此时便会产生增上慢心：「你看我已修行到了涅槃，比你们很多人都要超越。」因此，很多老菩萨就容易犯这个毛病，以为自己修了几十年，念经比别人念得多，念佛也念得比别人多，拜佛也拜得比别人多，于是不自觉地便产生了憍慢心；可是却又不听经闻法，不到大乘经典里去找智慧，所以很容易就迷失。因此，我们不应自以为是老居士，而对新学佛的人产生慢心。不过，不只我们凡夫，就是声闻乘的人，也难免产生这种慢心，自己有一点点的道或是修为，就以为非常的了不起，这都是错误的想法。要知道，到了初果，即八地以上的菩萨，才能不退转。然而，要达到八地谈何容易呢？因此，我们千万不要生起种种梦想颠倒的心。

在《大智度论》里面有一个公案，说一位比丘因坐禅得到了初禅，就以为已得到阿罗汉果的初果；当达到四禅的时候，就以为已经达到四果的罗汉果；好像外道一样，得到非想无想定的时候，就以为已经得到涅槃，于是便生起了增上慢心。其实，在未达佛境之前，这些都是有漏的、不究竟的。佛教所追求的是究竟、圆满、无漏。因此，这种慢应如何对治呢？就是用「化城喻」，如果一开始就告诉他，他的修法不究竟，他可能就不肯继续修下去了，唯有等他修到一半的时候，给他一些安慰、一些肯定，才为他指示正确的方向，只要继续努力前进，就能达到真正的涅槃。所以，我们亦应该如此的劝告同修；比如说，很多人一念佛就见到佛菩萨，说我见到阿弥陀佛了、我见到观音菩萨了；可是，我们要知道，一切相其实都是虚妄的，不要以为见到阿弥陀佛的相，就已经到了西方极乐世界；很多时候这些相都是幻相，都是不真实的、不彻底的。但如果一开始你就跟他说这个相是虚妄的，他就连这个相也不愿意去追求，就不肯再修了。所以，我们经常说，「忆佛念佛，当来必定成佛」，当我们未曾彻悟的时候，忆念诸佛菩萨的相好庄严，是很重要的。所以，开始的时候是见佛；见佛还不够，见佛以后还要成佛；成佛还不够，成佛是为了度众生；这就是循循善诱、循序渐进；我们的释迦佛真是一片苦心，原是一音佛教，但还专门设了十法界，让众生一步一步地去修；还给我们设了一个极乐世界，一个「九品往生」，让我们一品一品地去证，所以这些都是方便说；但是这种方便说，不是跟我们凡夫说的，而是跟佛菩萨说的；好比我们法堂上层有「五方五佛」，由于众生有分别心，所以有人喜欢「南方世界宝生佛」，有人喜欢「北方世界成就佛」，有人喜欢「东方世界阿閦佛」，有人喜欢「西方世界阿弥陀佛」，还有人喜欢「中央世界毗卢遮那佛」，这些都是为众生而设，其实「一即一切，一切即一」，所有的佛都是相同的；大家看一看，法堂前面的七如来，相貌都是一样的，只有手印的不同，都是根据众生的需要来示现。四大菩萨也是如此，四果罗汉也是如此，三十三天还是如此，所以说，「迷即是众生，悟即是佛」，听经闻法就是为了增加我们的智慧，让我们沿着修行的道路一步一步的往前。

我们今天讲了「火宅喻」、「穷子喻」、「药草喻」、「化城喻」，余下还有三个比喻，留待明天再讲。由上述的比喻，我们可以见到佛菩萨的苦心，特别是释迦佛，祂给我们最大的方便，让我们求生西方净土，而且可以带业往生，并分上、中、下共九品；相对其他法门来说，实在是比较容易；但容易并不等于不用修行便能到达彼岸，还得要靠我们诚恳老实念佛，一声一声的念，一步一步的修，最终便能到达清净的极乐世界。不过，我们要明白一音佛教不是给我们凡夫讲的，是给佛菩萨说的；有些人不明白这个道理，可能会生疑惑；既然是一音佛教，那到底极乐世界是否存在呢？佛告诉我们，极乐世界是确有的、是真实不虚的。但只有佛与佛乃能究竟，若未到达佛的境界，是没有办法究竟的。因为我们是凡夫，未得究竟，所以还要去极乐世界继续修行，只有到了极乐世界以后，就能像八地菩萨一样，得不退转了。昨天我们说过，那里都是善男子、善女子，所谓「诸上善人俱会一处」，是一个清净、圆满的地方，我们修行人都应该响往极乐世界。依经典上说，连文殊、普贤这样了不起的大乘菩萨，都要求生西方净土，我们五浊凡夫不去西方极乐世界，又去那里呢？我们最终的追求、归宿，必然是极乐世界。大家不要气馁，不要以为极乐世界在很遥远的地方，如果我们一念清净的话，一瞬间便可到达了。所以我们要更加生起念佛的信心，好好地老实念佛。