雪漠：出离心不是一时的情绪

出离心不是一时的情绪

真正的看破红尘，是对尘世失去以往那种盲目的迷恋。当你不再盲目迷恋世上一切的时候，你的心里就会产生一种巨大的厌倦感，觉得一切都没有太大的意义，就想逃离这个虚幻不实的世界。这时，你会产生巨大的出离心。

经典中讲过一个故事：有一个大富翁，他拥有一间大房子，但这间大房子只有一扇门。有一天，房子着火了，富翁的孩子们却光顾着做游戏，对自己身边的危险全然不觉。富翁急了，于是对着孩子们喊道，你们快点出来吧，外面有羊车、鹿车和牛车可以做游戏！一听说外面也有东西可玩，孩子们才争先恐后地从着火的房子里逃出来。

这个故事是什么意思呢？它说的是，火中作乐的孩子眼里只有游戏，而我们中的大部分人就像这些孩子，因为我们的眼中只有欲望，不知道享乐的本质原是苦。有的人熟悉如何在世间谋生、如何获取一些自己想要的东西，比如金钱、利益、好名声、社会地位等等，所以他们少遇挫折；有的人福报很大，运气非常好，所以他们也少逢逆境。但是正因为如此，这些人才会沉迷于享乐当中，愚痴而不自知。他们不知道人生其实充满了痛苦。什么样的痛苦呢？生老病死很苦，求之不得也很苦，与爱人聚少离多很苦，与讨厌的人常常相聚很苦，贪婪、仇恨、无知、傲慢、嫉妒的毒火包裹心灵的时候也很苦。只要尚未觉悟，人迟早会品尝这八种苦。可悲的是，有的人即便觉出了痛苦，也还是不愿从痛苦中解脱。为什么呢？因为他们觉得人生本该如此，他们看不见另外一种可能性，认为永恒的快乐纯属扯淡。为将这类人也导向觉悟，佛陀有时会运用一些巧妙的方法——就像富翁用新游戏吸引孩子一样——先吸引他们的关注，再慢慢开启他们的智慧。“先以欲诱之，后令入佛智”就是这个意思。

发现世界不断变幻之真相的人，就像是看见身边大火的孩子，他们也害怕，但他们放不下好玩的游戏。也就是说，当你想要从痛苦中解脱、实现一种真正价值的时候，就会发现，人性总是贪婪的，世上的一切虚幻，都在诱惑着你，它们像是凶猛的野兽般环绕在你身旁，想要伺机吞掉你。而且，你的四周像是一片密林，你纯粹置身于一个陌生的境地，对一切都难以测度。

不过，随着你对未知的恐惧慢慢加剧，欲望对你的牵扯便一点点淡化。有一天，恐惧的烈火会吞没整个欲望的世界，一切都被烧掉了，漫天尘烟，到处都是破败和腐化之象，一片狼藉，毫无生气。你再也觉不出半点吸引之处，你觉得世上一切都没有任何意义，它已经无法引诱你了。这时，你才算真的看破了红尘。

真正的看破红尘，是对尘世失去以往那种盲目的迷恋。当你不再盲目迷恋世上一切的时候，你的心里就会产生一种巨大的厌倦感，觉得一切都没有太大的意义，就想逃离这个虚幻不实的世界。这时，你会产生巨大的出离心。

不过，出离心并不是一种情绪，它是看清事物多变的本质之后所产生的一种真正的厌离之心。有的人觉得自己厌倦了尘世中的种种追名逐利，不想再参与其中的一点点东西，但是他们经受不起诱惑与刺激，那么这种厌倦就仅仅是一时的情绪。比如，我的好多朋友，今天说不炒股了，但明天看到别人炒股挣了钱，把持不住，又去炒了。他们就是不明白，股票升也罢，降也罢，都没有真正的意义。天大的财富，最后都会因各种原因而消散。“古今将相在何方？荒冢一堆草没了。”说的就是这个道理。只有真正明白了这一点，才会产生牢固的、真正的出离之心。

我的一个学生告诉我，他在一个尔虞我诈的环境中工作了好几年，身边所有人都不惜以损人利己的方式向上爬，他也是如此。但是随着时间一天又一天的推移，他渐渐发现，这样的生活似乎毫无意义，他不知道自己到底在追求什么，每一样他曾经拥有的东西，都像破了的水泡一样，或迟或早地从生活中消失了，那些建立在它们上面的快乐更是如此。而且，他发现，自己因为长期沉迷于这场游戏，已经无法再相信任何人，甚至开始防备、揣测和算计他的爱人。他再也找不到任何一个能让他放下一身盔甲的地方，每时每刻都生活在寂寞、失落与对未知的恐惧当中。更可悲的是，虽然这场游戏的所有参与者都是如此，但每个人都把这种痛苦看成一种必然，或者归咎于外部世界。为了消减这种痛苦，他尝试过好多方法，但除了对面自己的心灵，所有的方法都无补于事。所以他明白了，除非一个人敢于承认以往的无知，敢于质疑整个固有思想体系、行为标准，敢于以一种未必被世俗认可的方式去追求智慧与真理，否则，他就会一直痛苦下去。

明白了这一点之后，你渐渐对一切都感到厌倦，似乎对什么都不太在乎了。华衣美食不再吸引你，总经理、CEO等名衔也不再吸引你，你失去了追名逐利的欲望，你只想获得一种解脱的智慧，只想在虚幻世界中建立一种相对的永恒。你开始叩问自心，寻找梦想，寻找活着的意义，你愿意为这意义付出整个灵魂和生命，即使无法得到他人的理解也在所不惜。因此，你生出了强烈的出离心，开始追求引导人们走向解脱的道路。然后，你开始修炼，心也开始斗争：我一定要挣扎、摆脱这个苦恼之心。

因为有了出离心，欲望就渐渐消失了。眼观诸色，耳听诸声，也不贪婪；鼻闻诸香，舌尝诸味，也不执著。所有感官所接受的信息，都不再干扰你的心，因为你整个身心都在渴求着彻底的觉醒：你贪婪的对象从享乐变为超凡入圣，你仇恨的对象从外部世界变成自己的执著，你明白一切都是虚幻却妄图建立一种相对的永恒，你的傲慢变成了一种坚信众生是佛的“佛慢”……各种执著都被你坚定的心软化了，慢慢便会消融于真心的光明之中，而渴望光明的你，也终将获得一种无条件的快乐。