慧净法师:略谈如何从“俗谛”迈向“真谛”


略谈如何从“俗谛”迈向“真谛”

  我们起一个念头,当下乍看似乎无形无相,别人也看不见、听不到、摸不着,但其实这个念头当下有一种无形的力量,比光速还要快的绕了整个大宇宙,然后又回归到自己的身心上,所以我们的每一个起心动念都有它的因果。再者,起心动念也是我们言语行为的根源、动力,因为一个念头累积久了,就会有形无形地展现在言语上,甚至爆发在行动上。

所以,任何一个正信的佛教徒,不论修什么法门,都必须先要有一个基础,就是“深信因果”!只要有深刻的因果观念,人自然就会时刻检点、注意自己的三业行为有没有违背因果?因为“善因善果、恶因恶果,自因自果”,点点滴滴都会回到自己身上,这个因果律在宇宙中是丝毫不会差错的。

我们这个团体的修行不是走圣道门而是依净土门,在“宗风二──俗谛”第一段提到:“对弥陀恭敬信顺,对他人恩慈体贴,对自己谦卑柔和”,这三句话包含了真谛和俗谛。

真谛就是“对弥陀恭敬信顺”,对弥陀的恭敬信顺要到达什么地步呢?要到达“南无”的地步,南无就是归命,要把我们最宝贵的身心性命全付托给弥陀、全交代给弥陀,完全信顺弥陀救度,统统托付在弥陀的身上;我们的生命,不只是这一生一世而已,而是贯穿着过去、现在、未来,所以,把我们这个贯穿着过去、现在、未来的,生生死死的,分段的、轮回的、无常的生命,完全付托、归托、依靠于阿弥陀佛。

如果我们真的有这一份恭敬信顺,“南无”、“归命”、“归投”、“依靠”的心的话,就会时时刻刻忆佛、念佛。忆佛、念佛是“因”,往生成佛是“果”,从现在开始,就已确定离开了浊恶的、无常的、轮回的生命,就已确定是极乐世界的无量寿、无量光、无量慈悲、无量智慧的菩萨之一了。所以就我们这一个法门的修行来讲,首先要对弥陀恭敬信顺,而这种恭敬信顺是付出身心性命的,是毫无保留的。

俗谛方面──“对他人恩慈体贴”。“恩慈体贴”就是希望对所有的人都有无私的爱,给他人带来恩惠、利益,让他人感受到我们对他的慈悲、温暖和照顾。因为学佛也是学佛的慈悲心,学佛也是回归本来人,真正的本来人就是无我地奉献众生。所以,对任何人都要有恩慈体贴的胸襟,所到之处,要能让对方感受到温暖。简而言之,学佛行菩萨道,就是牺牲自我,成就他人。当然,这个境界很高,要牺牲自己其实不容易,要无我地去成就他人,我们也难以做到,不过可以做为我们学习的目标。如果以一百为满分,六十分为及格来说,我们都是一分、二分,点点滴滴的实践、累积,并不是一下子就以满分的标准来要求自己。

“对自己要谦卑柔和”,一个修心养性的人,他是愈深入修心养性就会愈觉得自己有很多不足,自然地就会谦卑下来。有一句话说:“谦谦君子,卑以自牧”,也唯有谦卑才会发现自己的不足,才会让自己增长和升华。我们学佛,尤其是学习净土法门,首先要发现自己是一个很不足的人、很不完美的人,自己的过错很多,甚至自己是一个无能为力的人,乃至发现原来自己是龌龊、肮脏、卑鄙,能够这样的话,在学佛的道路上,才有进步的可能,才能升华。因为一个有这样存心的人,他会凡事检点自己,也就是:“行有不得,反求诸己。”在反躬自省当中,他德行的光辉,就会逐渐地亮丽出来。

所以,宗风二──“对弥陀恭敬信顺,对他人恩慈体贴,对自己谦卑柔和”,这三点大家可以多多体会,如果做到这样的话,这个团体基本上是无诤的、和谐的、融洽的,也才能够达到清净。当然,对自己行为检点以及对他人恩慈体贴,还不是我们最终的目的,我们最终的目的是第一句──“对弥陀恭敬信顺”。

如刚刚讲的,“恭敬信顺”就是“皈命弥陀”,而皈命弥陀则是展现在念佛当中。念佛的心态是怎么样呢?不久前,我曾在讨论室写几段话,一方面是自己的心情,一方面也是借以和同修互相勉励:“修行之人,念念在道,念念不在人我是非、称讥毁誉。”一般人往往会被人我是非、称讥毁誉所干扰,所以一个立志修行的人,首先对人我是非、称讥毁誉要尽量看淡、看破,了解这些其实只不过是一个因缘和合的幻现而已;人世间的一切缘生缘灭,一个团体,甚至一个家庭,只不过是一场戏,一场梦,对这些得失成败、恩怨情仇,不必太过于执着。当然能够完全不执着、完全放得下,那是最高的修行,但是我们还是贪瞋痴的凡夫,难免做不到,但可以尽量心向往之,做几分就算几分。

第二段话就是“自觉自己是个有罪之人”,我想,所有人都不敢说他没有罪,只能说少罪,但我们自我反省,自己是少罪吗?其实是多罪!甚至是罪中的罪人。既然如此的话,一个罪人,他心中所想的一定是“怎样才能够免除最后的审判和惩罚”,这是最实际的事情,没有比这更实际的了。因为,我们既然是有罪之身,当无常来临时,我们岂不是要接受惩罚;而无常随时都会来,一个人最后如果没有往生极乐,他的下场真的很悲惨,既然这样,他就会深刻地体会到,地狱之火已经燃烧到自己的脚底,这样的人,他日日夜夜、心心念念的,一定是“南无阿弥陀佛,南无阿弥陀佛……”,此外,他没有多余的闲情和时间去理会其它的事。

为什么?因为世间的一切和这个无常生死大事相比都是戏论,一个人若把全部的精神投入在虚假的戏论当中,而忘失了对自己最重要的事,这样岂不是很无知?当一个人有这样的认知,他就象是行走在白道的人一般──忘记背后的种种纷扰躁动,一心向着光明安详的净土前进。

所谓多闻熏习,这几段话我再念一遍:

一、修行人念念在道,念念不在人我是非、称讥毁誉。

二、我是个有罪之人,一个罪人心中所想的是:如何才能救赎自己,以免于受那一日的审判和刑罚。

三、地狱之火已燃烧到了我的脚底,我日日夜夜,心心念念,只有南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……,此外,我无遑旁顾。

四、行走白道的人,忘记背后,向着净土,蓦直前进。

点赞推荐

星云大师(资料图)星云大师,是现代一位很有智慧的高僧,为弘扬佛法做出了很大的贡献。下面收集了星云大师的六个精彩问答,希望对读者的人生有益。1、您一个人在房间会不会吃肉呢?一个来访者问:法师,我想问一个不太..

看慧律法师最全开示,敬请关注公众号:正见录

看慧律法师最全开示,敬请关注公众号:正见录

广东南山寺2009年1月8日至15日念佛七法会开示录(1-14上午) 修行的定位感恩常住三宝慈悲,感恩诸位法师慈悲,感恩诸位同修慈悲,阿弥陀佛!大家好!修行定位有两个方案。第一是规范人行为的改良;第二是生命进化的改..

文殊八字咒简介文殊八字咒来自《密教大辞典》中解说。灾除难的文殊八字咒,依《真言事典》第69咒的解说:此尊身金色放光明,乘坐狮子,右手持剑,左手执青莲花,花顶立五股杵。头顶上有八髻,表示胎藏的八叶或八佛顶..

古人说:quot;静中工夫十分,动中才有一分;动中工夫十分,睡梦中只有一分;睡梦中工夫有十分,八苦交煎,生死临头,又只有一分。quot;因此,动中有十分的功夫,在病中就只能够有两三分;病中有十分的工夫,到了生死..

问:师父教我们不执着,但如不执着,事情如何能办好?广钦老和尚答:办事情不执着并不是随随便便做,而是要尽心做,但做过就没事了。如果心一直挂碍,放不下就是执着,不执着才能办好,如执着反而办不好,执着就没有..

问:求生西方固所愿也,但我下劣凡夫,罪业深重,福善轻微,如何容易得生安养?答:余门学道,须赖行人自力。念佛往生,全赖弥陀愿力。自力难,故累劫未成。他力易,故一生可致。是以一日七日,便得往生。十念一念,..

这个“习”字,早先它是什么意思?就是小鸟依靠树林的意思。这个小鸟常常要练习飞,它不能离开树林,等它练习得疲倦了,它要依靠这个树林,这是习的过程。等到它学会了,翅膀也长硬了,它就可以遨游天空。我们从出生..

今天我给大家分享一个故事,这是我亲身经历的,事情发生在五台山。在2016年12月8日这天的傍晚,当时我受五台山常住安排去五台山佛经免费流通中心,协助流通中心这边的莲友给居住在五台山的散住僧发放供养物品。忙乎..

玄奘法师画像(资料图)如果说到中国佛教史上知名度最高的出家人,非大唐三藏法师玄奘莫属。因小说《西游记》的缘故,“唐僧”家喻户晓,是一个妇孺皆知的人物;撇开小说的虚拟,仅从佛教自身发展的历程来说,玄奘法师..

怎样令人生过得有意义人们生存的暂时目标大都是希望能够获得幸福,而幸福并不仅只是丰衣足食、结婚生子,或是获得名闻利养,享受荣华富贵。幸福的前提是拥有健康的身体与快乐的精神。常有弟子问:“人们生存的目标是..

这部经是释迦牟尼佛无问自说的经典。__佛说经,都是有人请问问题,佛答复弟子的问题。后人集结后,形成了佛经。所以说,佛经其实,是给我们人生答案的经典。__这部经,在佛经中是非常重要的一部经典,在寺院里面,是..

地藏菩萨地藏菩萨为什么被称“地藏”?为什么叫“地藏”呢?因为地能生长万物。“藏”是宝藏,一切的宝藏都在地里边。这个藏,也可以说是藏起来,就是隐藏起来,一切宝藏万物,都可以在地里埋藏起来。又有无量无边这么..

暖相:让智慧温暖自己 暖法念初住,善根顺缘生。圣道火现前,焚烧诸惑根。人们常说暖相,到底“暖”是什么意思?心一旦安定下来,品尝到修行的喜乐,暖法就会慢慢出现,你也会得到暖相。得到暖相之后,念头就慢慢少..

人生苦短,放下这几件事,祝你早得清净,值得一看!

01、《法华经如来神力品》云∶诸佛神力,如是无量无边,不可思议。若我以是神力,于无量无边百千万亿阿僧祗劫,为嘱累故,说此经功德,犹不能尽。以要言之,如来一切所有之法,如来一切自在神力,如来一切秘要之藏,..

学习即修心梁乃崇教授时间:92年3月3日地点:厦门精舍记录:蔡素媛、叶国瑞整理:羊忆玫、梁玉明昨天我们讲到两本书,一本是《夏山学校》另一本是《瑟谷传奇》,都是讲有关儿童、青少年教育的书,书里提出来的都是很..

    《更多文章》感恩您转发支持更多文章的相关文章信息,最新最全的更多文章内容资讯平台。https://www.jiuchisu.com/fojiao/category/87/
    https://www.jiuchisu.com/fojiao/64352/
    https://www.jiuchisu.com/fojiao/txt/64352.txt

微信分享

微信分享二维码

扫描二维码分享到微信或朋友圈

链接已复制

南无阿弥陀佛

导航菜单