雪漠：明师：点燃你智慧之火的人

明师：点燃你智慧之火的人

进而投明师，皈依并发心。

第二件事，就是投明师。明师就是引导你上求佛道的老师，没有明师，就没有人能告诉你应该怎么修，也没有人能告诉你目前处于什么样的状态，更没有人能验证你是不是真的明心见性。没有明师的修行显然是非常危险的。所以说，修行的第一步，不但要守住戒律，还要找到与自己有缘的善知识，然后拜他为师。

这里的“明”，是指明白和智慧。就是说，这个上师必须是明白的人，必须是拥有智慧的人，必须是觉悟了的善知识。他不一定是名师，因为很有名气的人中，不乏不学无术的骗子；也不一定有出家人的外相，因为披袈裟者里面，照样充满了贪嗔痴。

如果你找到了真正的明师，就要皈依他并且发心。皈依，即皈依佛、法、僧三宝，是皈投、依靠的意思。也就是说，皈依了明师之后，他就成了你的灵魂依怙，这就意味着你把身、口、意都献给佛道，此后你的一切行为、语言、念想都必须符合真理。

佛宝是宇宙间的诸佛，法宝是能帮助你走向解脱的修行方法，那么，僧宝又是什么意思呢？僧宝就是能够引领你走向解脱的人。

关于皈依的对象佛、法、僧三宝，对佛宝、法宝，多无异议，唯僧宝多有误解，人们大多认为只要是和尚，便是僧宝，其实不然。由五个(或以上)的如法比丘或比丘尼组成且能传戒安居诵戒的僧团叫做僧宝，证得一地菩萨以上圣位的在家居士或是僧人也叫做僧宝。未曾开悟的凡夫僧虽有僧人的外相，但他没有见到究竟的真理，不能将人导向解脱，所以并不属于僧宝。

这一点，任杰先生在《略讲观修三宝功德及其意义》中论述甚详，他说僧宝可分为三种，一是凡夫僧：亦名异生僧，即未证圣位以前的僧伽。此凡夫僧要受近圆戒，五人以上的比丘众，或比丘尼众，如法如律修行，如法羯磨，如法传戒(在边地有清净比丘五人即可传戒)，如法安居、如法诵戒的和合众，则称为僧宝。二是有学僧，谓从预流向至阿罗汉向七者为有学僧宝。大乘圣僧从证八忍八智，位登初地，始称入如来家，绍隆佛种，乃至第十地菩萨，名为大乘有学僧宝。三是无学僧宝，亦名真实僧宝，或称第一义谛僧，无为僧。此即烦恼已尽，所作已办，梵行已立，不受后有的圣位阿罗汉，名为无学僧宝。《略讲观修三宝功德及其意义》中说，明心见性的居士也属于三宝之一，称“菩萨僧宝”，书中说：“菩萨僧宝，是有菩萨示现在家居士相，不过一定要证圣位(初地以上)的菩萨或僧相，一个人才可算僧宝。凡夫僧一定要有五个比丘僧，能传戒安居诵戒，才能说僧宝，一个僧人只能称比丘，不能称僧宝。”

所以，我们皈依的对象，一定要是称得上僧宝的圣僧、如法僧团或是菩萨僧宝(即已经开悟的居士)，而不能是普普通通的单个凡夫僧。

当你跟真正的善知识接触时，你会渐渐变得清净、干净、明白。所谓恶友，就是当你跟他接触时，你变得越来越愚昧、仇恨和贪婪。

有一种说法，上根人跟中根人接触，那中根人会因之得到提升，可能变成上根之人；中根人常跟下根人接触，那下根人也会相应地得到提升，变成中根之人。这种说法有道理，熏习的力量很大。我们每天修生起次第，就是等于在跟佛接触，久而久之，我们的人格就会得到升华。

同样，要是我们老和人格比自己低的人搅和在一起，久而久之，就会染上一些不好的习气。凉州人于是说：“跟好人学好人，跟上龙王当河神。”“进了菜籽地，就要染黄衣。”

要是你和某人接触的时候，你觉得非常清净，非常清凉，也觉得自己明白了好多东西，你的贪婪、仇恨和愚痴都消失了，对名利得失也无所谓了，那么他就是善知识。善知识与花言巧语没有关系，他不一定很会说话，也不一定慈眉善目。有些善知识往往会以非常凶恶的形象出现在你的面前，然后不停地骂你，把你骂得一塌糊涂，能把你骂出一身冷汗，但是与此同时又觉得自己似乎因此而明白了一种东西，这也是善知识。玛尔巴老是打密勒日巴，但他却是世界上最伟大的善知识。

有时候，所谓的苦难也可能是善知识。所以我们老说：“逆缘即助缘，烦恼即菩提。”有很多人在亲友过世的时候，因为悲痛欲绝而对尘世失去了依恋，生起了出离心，这时就会发现以往执意追求的很多东西，比如薪酬、福利、外表、物质上的享受、他人口中的认可等等，其实根本没有一点意义。它们在无常面前不堪一击，而且转瞬即逝。对于这些人来说，亲友的离世既是灾难，也其实是一种助缘。

有的人很有钱，但突然患上了绝症，医生告诉他，无论花多少钱这个病也没办法治了。他才恍然大悟，多年来费尽心思，尝尽苦头，甚至不择手段积累所得的巨额财富，其实分文不值。于是，他把所有钱都捐给了需要的人和利众事业。对于他来说，绝症何尝不是善知识呢？

还有的人，有妻有子有车有楼有钱，却突然在金融风暴中破了产，车子、房子、豪宅都抵押还债了，儿子和老婆也离开了他。某天，他喝着白粥想起以往的奢华生活，觉得世事就像一场梦一样，毫无真实感，心里反而淡然了，放下了一切，进而实现了生命的升华。对他来说，金融风暴就是善知识。

每个人都没办法逃离所谓的“人生八苦”，生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴盛，很多人会在苦痛和欲望中沉沦，但对于有智慧的人来说，苦难反而是一种财富，因为它会增胜你的智慧，为你指明一条通向解脱的大道。

《禅关策进-诸祖法语节要第一-太虚禅师示众》中谈到了对疾病生死的放下：“病中做工夫，也不要尔精进勇猛，也不要尔撑眉努目。但要尔心如木石，意若死灰，将四大幻身，撇向他方世界之外。由他病也得，活也得，死也得。有人看也得，无人看也得。香鲜也得，臭烂也得。医得健来，活到一百二十岁也得，如或便死，被宿业牵，入镬汤炉炭里也得，如是境界中，都不动摇，但切切将个没滋味话头，向药炉边枕头上，默默咨参，不得放舍。”

但是，有人分辨善知识和恶友不是以心的清净和明白来衡量，而是以身体的觉受来辨别的，这是不对的。有时候，他自己心中的愚昧或贪婪引起了某一种显现，比如产生了痛苦，那本是他自己的事，却以为跟自己接触的人不吉祥，其实那“不吉祥”的正是他自己的心。

有的人甚至认为世界上到处是魔，老是说：“我发现和我一起住的那个人是个魔。”或者常听某一个人说：“入魔了。”

我认识一位师兄，她能看到一个所谓的本尊整天和她说话。刚开始是心魔，后来变成了外魔。她觉得每天晚上都有一个人来打扰她，说：我是活佛，然后和她双运。就这样，明明是魔，她却偏说是活佛。这就是一种入魔。有时，气脉发生变化的时候也会出现这种情况。但如果有大手印见地的话，就不会入魔。

修到一定的时候，你可能会出现一些跟以前不太一样的境界，有人称之为魔。对于来自外部的一些幻觉，要是你有降魔之心，说明你还是把它当成了实体。而事实上，那魔仅仅是你自性的显现，犹如梦幻，你丝毫不可执著。要是你有降魔之心，就是执幻为实；要是你想把它驱走，说明你还怕它，也是认假为真了。怕也是一种杂念。这时，佛来也别理它，魔来也别理它，任它来者自来，去者自去，你永远主导着你的心，守住你的真心，这便是“即心即佛”。

事实上，在真正的智者眼中，所有的生灵都是母亲。你首先要产生这种情感后，才能算是修行。有时候，某个人给你带来一种不快，也可能恰恰是善缘(修忍辱就是这样)。所以，要用一种巨大的慈悲心去观照世上万物。

综上所述，善知识和恶友的区别就在于贪、嗔、痴、慢、妒是增胜还是消除：增胜者为恶友；消除者为善知识。

除了皈依之外，修行之始，最重要的便是发心。那么什么是发心？你想要通过修行达成一个什么样的心愿，这便是发心。发心决定着修行的目的，也影响着修行的过程。如果你发心要证得阿罗汉果，那么你的一切修行都将是为了自己的觉醒与解脱，你修行的结果最多也仅止于自己的解脱；如果你发心要证得菩萨果位或者究竟佛果，那么你的一切修行都将是为了利己利人，你修行的结果便不但能自觉，还能觉他，甚至觉行圆满，创造不朽的功德。

我们举个例子，《西游记》里白龙马的发心是：“我一定要驮着唐僧去西天取经，最后得到真经。”有了这个发心，它的走就有了目标和意义，才会一步步、坚持不懈地往前走。而磨坊里的驴则没有发心，虽然它也在天天走路，但它的走却毫无目标，仅仅在消磨着自己的生命。

发心，相当于王国维所说的古之成大业者的三种境界中第一种，即“昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路”。这就是发心。望尽天涯路，然后发心，最后决定走那天涯路。没有这个发心，就不可能有后来的行为。

不但修行、拜师要发心，你的人生也应该有明确的发心。发心便是确定你这辈子要达到的目标。没有好的目标，便没有好的人生。