元音老人：元音老人文集菁华录 第二章 明心见性 3 明心见性

3、明心见性明心见性一词简约总括地解释起来，就是：从究明人们的“心”(本心)的形相与作用，而彻见、领悟、神会生命的根源——“性”(本性)之妙体与真理，以觉醒迷梦，而了生脱死，证大涅槃。它的意义详细分析起来，至为深广，因为它是这一代时教的精髓所在，可以说三藏十二部都是它的注脚。(1)明心见性者，明心虚妄不可得，息下狂心见真性也。我人欲了脱生死，先须知道生死之由来。如欲断其流者，先须识知源之所在，而后方可塞其源、断其流，逍遥于生死之外。那么芸芸众生在六道内头出头没地轮回不已，究竟何由而起呢？释迦佛用两句简约的话告诉我们：‘三界唯心，万法唯识。’分析起来，乃是说，一切众生本具如来藏性，它是不生不灭、不垢不净、不来不去、无相灵敏之万能体；它不属迷悟，体绝凡圣。只以众生不觉，无有经验，不知妙体本明，而生一念认明，以本有之妙觉智光，幻为妄明所明。将原为一体之觉明——觉即明，明即觉，非有二致，分为觉明相对——觉外有明，明外有觉，觉为明所明，明为觉所觉，而成能所双立。即《楞严经》所谓‘性觉必明，妄为明觉’也。由此无明故(此明觉即吾人通常所说的无明)，迷本圆明，将本有无相之真如，转为阿赖耶识(如正常人吃醉了老酒相似)。于是灵明真空变为顽空，复于顽空中，无明妄动，凝结成四大妄色(如来藏性本具之性能地、水、火、风四大种因，因妄动而显相，世界即此四大所凝成)。此即《楞严经》所谓‘迷妄有虚空，依空立世界’也。由有四大妄色，则本有之智光转为妄见，复以彼妄色为所见之境。妄见既久，更抟取少分四大为我，于是妄见托彼四大以为我身——即无明裹定八识潜入身根，四大本是无知，因妄见执受而有知。真心无量，今被无明封固，潜入四大以为心。即所谓色杂妄想，想相为身，是为五蕴之众生。亦《楞严经》所说‘想澄成国土，知觉乃众生’也。由此可见，身心世界之所妄起，实系一念认明(即无明)之过咎。众生既迷失本性，而认物为己，于是追逐物境，迷著不舍，造业受报，轮回不息！经云：‘心生则种种法生，法生则种种心生。’种子起现行，现行复熏种子，由因成果，果复感因，因因果果，果果因因，周而复始，循环不已。因是众生从无生死中，枉受生死轮回之苦，不得停息！所以说，我人的心是虚幻不实的。它只是六尘落谢的影子，而六尘(即世界万物)又由无明妄结而幻现，本不可得。佛经所谓不自生，不他生，不共生，不无因生。那么，由它生起的妄心，更是虚幻中之虚幻了。现代的哲学家们也说‘心’是客观物质的反映，但他们只说心由物产生，没有道出物何由而产生，不及佛经说得全面。佛说：‘心不自心，因物故心；物不自物，因心故物。’这就将心物互为因果而虚幻生起的道理，说得一清二楚了。心物既俱虚幻而不可得，我人一旦梦醒了得身心世界本空，这就是明心。于本空处，非如木石无知无觉，而是虚明了了，虽了了虚明而寂然不动，一念不生，这是什么？这奇伟而又平淡的景象，非吾人不生不灭，亘古长存之真如自体，又是何物！当此自体豁然显露时一把擒来，即谓之亲证本来面目，亦谓之见性。所谓见性，并不是用眼睛去看见什么东西，而是心地法眼亲切深彻的体会与神领。经云：‘见见之时，见非是见。’故明心见性，乃于打破妄知妄见，狂心息处，身心消殒时，彻见真性也。如二祖神光大师，见初祖达摩曰：‘学人心不安，乞师安心。’祖曰：‘将心来，与汝安。’师良久曰：‘觅心了不可得。’祖乃顺水推舟曰：‘与汝安心竟！’师于言下大悟。此即于觅心了不可得处(前念断，后念未起时)而彻见这不落断灭(当时念虽断，但非如木石无知)了了灵知的性。这则公案的妙处，即在心是集起虚妄的，并无真实来处，一经追问，即便化为乌有。但念虽息空而能(即性)不灭，会者即于此际，猛著精彩，回光荐取，即为见性。关于能量不灭，现代科学家都承认。而能量最大者，莫过于性能。因性无形无相，至大至坚，大而无外，小而无内，能摧一切，一切不能摧它，故无法衡量，无可比度。投生六道，受罪享福的是它，了生脱死，逍遥化外的也是它，所以要了脱生死，必须明心见性也。(2)明心见性者，乃明白心之妙用，皆依性体而起；从用见体，从流得源也古德云：体无形相，非用不显；性无状貌，非心不明！起用正以显体，明心方可见性。这就是说要见性须从明心上下手，离心无性可见。因为性体无形象，不可见，而心是用，用无相不显，从有相之心用，方可得见无相之性体。上面说过，我人之思想、工作、创造、发明，乃至今日世界之文明，皆是心之作用。要见性，即须从这些作用上来见，离开作用，即无性可见。犹如世间之理与事，事无理不成，理无事不显；理立正所以成事，事成正所以显理，理即事，事即理，理事不分，故见理须从事上见，离事亦无理可见也。如昔异见王问婆罗提尊者曰：‘如何是佛？’尊者曰：‘见性是佛！’王曰：‘师见性否？’尊者曰：‘我见佛性。’王曰：‘性在何处？’尊者曰：‘性在作用！’王曰：‘是何作用？我今不见。’尊者曰：‘昭昭作用，王自不见！’王曰：‘于我有否？’尊者曰：‘王若作用，无有不是；王若不用，体亦难见。’王曰：‘若当用时，几处现出？’尊者曰：‘若出现时，当有其八。’王曰：‘其八出现，当为我说。’尊者曰：‘在胎曰身，处世曰人，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执捏，在足运奔；遍现俱该法界，收摄在一微尘；识者知是佛性，不识者唤作精魂！’王闻即开悟。又如《金刚经》，世尊于说法之前为什么先插一段著衣、持钵、入城、乞食，直至敷座而坐呢？盖欲启大众无形般若之机，不得不借用六波罗蜜有相之形也。因无体不能成用，眼前一切相用，在在皆在反显般若无相之体。奈我人不识，故佛特借用有相之事行，以密示无形之妙体，令我人证入般若波罗密也。性固不无，但不可以耳闻，不可以目睹，不可以知知，不可以识识，但可以慧照，可以妙观，可以领悟，可以神会。故曰‘如是悟会，悟会如是’而已。六波罗密之密行，乃世尊不开口之说法。如是般若放光，独空生(须菩提)当下契会，应机缘起，出座请问，乃成就一部《金刚般若》妙经。(3)明心见性者，明心本无，见性本有也。上面说过，心性有如事用与理体。事用虽有形相，可以眼见，但似有实无，以缘起性空故；理体虽无相可见，但似无实有，以性空缘起故。二者相辅相成，离体无相，离相无体，故曰：非空非有，亦空亦有，即空即有。吾人非但于一切事相不可执著，倒于一边，尚须透过幻起之事相，明见本真的性体。《楞严经》云：‘性色真空，性空真色。’性体是真空，无有形相；无相之真空方是性体。一切有相之色，俱是妄色。妄色无体，犹如空花水月不可得，但妄想而已。故《心经》说，一切皆无，既无世法之眼耳鼻舌身意与色声香味触法，亦无声闻缘觉之苦集灭道与十二因缘，更无菩萨之智与得，于一切不可得处乃得阿耨多罗三藐三菩提。此即揭示吾人于明心本无处而彻见本有之性体也。此在宗下谓之泯绝无寄宗，如庞居士问马祖：‘不与万物为侣者，是什么人？’祖曰：‘待汝一口吸尽西江水，再向汝道！’心念泯绝，空有销殒，真空妙体自然显现。又如近代之楚泉禅师，参见赤山法祖。一日祖问曰：‘法华开示悟入佛知见，历代祖师各有开示。但皆是各位祖师自己的，非关子事。今欲子从自己胸襟中道将来，如何开示悟入佛知见？’师无语。祖叹曰：‘如是参禅，只是徒丧光阴，有何益处？’罚令跪参。连参三枝香，听维那打开静板响，忽然省悟！祖考问曰：‘如何开佛知见？’答曰：‘开出本有(即本有之自性理体也)。’进问曰：‘如何示？’答曰：‘示出本无(即一切心用事相皆不可得，从不可得之心用上以示本真性体也)。’再问曰：‘如何悟？’答曰：‘悟无有无(消灭其迷悟痕迹也)。’更问曰：‘如何入？’答曰：‘入出无碍(得大受用，语默动静自在无碍也)。’(4)明心见性者，明悟即心即性，即性即心也。真觉禅师云：心性虽似有体用理事之分，但考其实际，则非一非异。以从事相说来，妙用随缘，应显万类，似有形象，而妙体不动，绝诸对待，离一切相，故非一。但用从体发，用不离体；体能发用，体不离用。从此不相离背说来，故非异。经云：‘一切事相，皆性之显现。’事相虽殊，分门别类，各有不同，但其性则一。故曰：‘无不从此法界流，无不还归此法界。’明镜无不现影，无影不为明镜；现影皆从明镜，无镜不能现影。心性亦复如是，性是真空妙体，心是有形相用。故有性体必有相用，无相无从显体。是则相即性，性即相；相外无性，性外无相。非如顽空，冥顽不灵，死寂无知，落于断灭也。众生迷头认影，执相造业，故招五浊秽土；诸佛见性遣相，清净无染，故感净土庄严。其真、妄、净、秽虽殊，而现相之性体则一。吾人只须将认影遣镜之误，转换为认镜遣影，则秽土当下即是净土，并不待死后始得往生也。经云：‘随其心净，即佛土净；欲净其土，先净其心。’良有以也。真空妙有者，拣非顽空，从体起用也。以真空故，能随缘；以妙有故，能起用。妙有真空者，拣非实有，摄用归体也。以随缘起用，现诸幻相，故《弥陀经》说佛土庄严；以体性清净无染，不沾一法，故《金刚经》说一物不立。一物不立，正是佛土庄严，佛土庄严，正是一物不立，故《金刚》即《弥陀》，《弥陀》即《金刚》，非有二般。心性相体，看来有异，其实如一，如水之与波，水以湿为体，波以动为相。水性波相，看来非一，但波即水，水即波，湿性非异。故真见性者，非但心地法眼可以见道，肉眼亦能彻见真性。以性即相，相即性也。古德云：‘万象丛中独露身！’又云：‘山河及大地，尽露法王身！’即指此世界万有皆我性体所显现也。《金刚经》云：‘若见诸相非相，即见如来！’我人果能彻究斯理，于日常生活中，即相而见性，任何尘缘境相，不作尘缘境相会，则当下超越诸有，逍遥于三界外矣！生公说法，顽石点头，情与无情，同圆种智。目之所及，耳之所闻，无一非佛也。此在宗下谓之直指心性。如大梅问马祖：‘如何是佛？’祖曰：‘即心即佛！’大梅于言下大悟。又如灵训问归宗和尚：‘如何是佛？’宗云：‘我今向汝道，恐汝不信！’训云：‘和尚诚言，某焉敢不信！’宗云：‘即汝便是！’训于言下有省。请看，何等果断！何等便捷！何等庆快！(5)明心见性者，明心性无住，一物不立，归无所得也。心性本自空灵无住，方成妙用，一有所住便成窠臼；心性本来无有一物，说空说有，说迷说悟，说真说妄，俱是相对立说，均系戏论。所谓但有言说，均无实义。如彻悟心源，明见真性，迷妄既无，悟从何立？不立亦不立，了无一法可得。故云：人我空非真空，须法我空，更复空空，方真到家稳坐。亦即古人所谓无所成、无所得、无所修、无所证方真成、真得、真证也。如认自己有法可得、有道可成，则正堕在圣位法执里。小则生死不了，纵或了得分段生死，绝不能了变易生死，以法执即变易生死之障故；大则发狂成魔，后果不堪设想！关于无修无得无证之说，即是彻悟到家人之了脱语，亦是最初理解如来密因人之因地法语。以众生本来是佛，不因修成。只因不觉，迷己逐物，追逐外境，沦为众生。今如凛觉醒悟，如千年暗室，一灯能明。便恢复本性，有何修证之可言？故云不假劬劳、肯綮修证也。但如习染浓厚，妄执深重，虽明斯理而历境心生，则不无辛勤绵密扫荡之功！又如仅明众生本来是佛之理，并未亲见自性，只为将来成佛之因，则更须勤恳修习，以期亲证。切不可开大口，说大话，自欺欺人，拨无修证，而致莽莽荡荡遭殃祸也。彻悟心性，一法不立，无佛无众生，整日如痴如呆，任运随缘，皆是佛事。所谓嬉笑怒骂、謦颏掉臂，皆是海印放光；穿衣吃饭、运水搬柴，无非神通妙用！其间无所取舍，无所倚重，故谓之归无所得也。才有所重，便障自悟门，故宗下大德，皆善为人解粘去缚，即令学人放下重担，打开悟门也，如马祖见有人堕在前答‘即心即佛’处，故于有僧更问‘如何是佛’时，又答‘非心非佛！’临济祖师恐人落在‘赤肉团上无位真人’上，当有僧更问‘如何是赤肉团上无位真人’时，托开其僧云：‘无位真人值什么干屎橛？’又如第四节所述第二则公案，灵训于言下有省时进问云：‘如何保任？’归宗云：‘一翳在目，空花乱坠！’这些例子都很好说明真性是无所住、一物不立的。所以我们要彻底悟真心，既不能著佛求，更不能著神通玄妙！赵州云：‘佛之一字，吾不喜闻！’后人虽有嫌其尚有‘不喜在’之落处，但赵州之意在了法见，示人无一法可得、无所倚重，不在喜不喜也。至于立言之弊，以但有言说不无痕迹！如灵龟摆尾，扫其行迹，行迹虽去，又落扫迹。以故宗下大德说到末后，无法开口，即拂袖归方丈，以示末后也。摘自《略论明心见性》