卢志丹居士：学佛修行的两个“基本点”

学佛修行的两个“基本点”

摘自 卢志丹居士《日常生活中的佛心》

两足尊，为佛陀之尊号，因佛具足三十二相、八十种好，成就尽智、无生智等无漏之无学法，及十力、四无畏等诸不共法，因此此尊号有二义：一，于天、人之中，所有两足生类中之最尊贵者。据《大乘本生心地观经》、《大智度论》等载，佛为无足、二足、四足、多足、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想等一切众生中之第一。二，以两足喻为权实、戒定、福慧、解行等，佛即具足此两足，而游行法界，无所障碍。

一般的，人们把“两足尊”解释为“福慧两足尊”，因为成佛必须福报与空慧二者圆满俱足，故称佛是“福慧两足尊”。据佛典记载，释迦牟尼佛“三祇修福慧”，在三大阿僧祇劫的期间精进不息，修福修慧。“百劫种相好”，在一百大劫以前就培福种植八十种相貌妙好。什么叫“祇”呢？就是无量数。不只是一个无量数而已，而是三个无量数，是算不出的大数目。在这么长的时间，释迦牟尼费修福修慧，方能成佛，可见是多么的精进！

学佛的人，既然要修福，同时也要修慧，所谓“福慧双修”，然后可以成就圆满无缺、正觉、幸福、快乐的人生。否则，有福德没有智慧；或有智慧而没有福德，都是人生的缺陷。因为，一个只拥有福气而没有智慧的人，虽然享受如意，生活富裕，但也会令人生活腐败，人格低落，不懂得如何处世做人，更不懂得怎样去利已利人；只知有我，不知有人，为了我的满足与享受，贪名贪利，贪财贪色，甚至阴险奸诈，或恃势凌人，何止“生无益于世，死无利于后”；而且生时要受法律裁判，死后要堕恶道受苦，永劫沦沈。反之，只拥有智慧而没有福气的人，虽然明白人生的意义，是贡献不是占有，是互利不是独利；可是生活穷困，衣食不足，无以利己，何以利人？结果，虽然希望当仁不让，济世益群，可是每因心有余而力不足，徒自苦恼！

从前，有师兄弟二人，同时出家修行。师兄沉默寡言，喜欢研究经典，专心修习禅定，非常用功，不久即断见思烦恼，证得阿罗汉道。可惜平日很少与人结缘，又不布施修福，所以虽证圣道，却很少人供养，出外乞食，多数空钵而还。

师弟则个性好动，喜欢布施修福，广结善缘；由于追逐名利，高攀显贵，常受国王大臣们供养。可是戒行不净，又不肯多闻佛法，修习禅定，信施难消。结果，死后投大象胎中，转世为大象，供给王宫作为坐骑，以还宿债。但是由于生前喜欢布施修福，故贵为象王，身披缨络，珠光宝气，庄严其身。

有一天，师兄出门乞食，又空钵而还，途中巧遇象王，被国王坐骑出外游行，不禁感慨万千，叹道：“我不如你，你不如我。”意思是说：我不修福，所以福报不如你；但你不修慧，又因破戒堕落，不如我解脱生死，得证圣道。这就是不能“福慧双修”的结果。所以古德说：

修福不修慧，大象挂缨络；

修慧不修福，罗汉托空钵。所以人生在世，一定要精勤奋进，“福慧双修”。

“福慧双修”是佛陀的根本教法。《涅槃经》卷二十七云：“二种庄严：一者智慧，二者福德。若有菩萨具足如是二种庄严者，则知佛性。”《华严五教章》卷二云：“此终教中论其实行，从初发意即福慧双修，故成佛时无别修也。”太虚大师在《人生佛教》中也曾经指出：“真正所谓成佛，必具二要素：一智慧，以智慧力故，体察谛理断诸烦恼。二福德，以福德力故，庄严国土，洁净身心。佛之所以成佛，即由此二力圆满无缺故。”佛教之“福慧双修”蕴含着极其深刻的人生智慧，对于在世俗生活中寻求解脱、超越，有着很多启发。

“福慧双修”有权有实。

所谓“权”即权宜之义，指为时之需所设之方便；所谓“实”，即“真实不虚”之义，指永久不变之究极真实。“福慧双修”之“权法”，指的是佛教对于世间的财富与智慧亦持有一种肯定态度，因为这是属于“世间”善法之一。但其“实法”，是在出世之“福慧”，以及其实践“六度万行”上。对于世间“福慧”之肯定，如《善生经》中佛陀对善生之教诫云：

“积财从小起，如蜂集众花。财宝日滋息，至终无损耗。一食知知足，二修业匆怠，三当先储积，以拟于空乏，四耕田商贾，泽地而置牧，五当起塔庙，六立僧房舍。在家勤六业，善修勿失时。如是修业者，则家无损减。财宝日滋长，如海吞众流。”

这段经文中，对于世间财富之获得，佛陀建议用一种合理合法、勤恳积极的态度与方式(智慧)去获得财富，这种“智慧”在《杂阿含经》中又称为“黠慧”，而对于财富之守护，佛陀也提出了很多建议，如“不信奸邪人，及诸悭吝者”等，尽管谋财方式古今迥异，其精神实质还是一样的。但世间这“福慧”是“有漏”的，除了能给生活带来些许便利外，并不能解决真正的人生问题。按照佛教的说法，人由于烦恼所生之过失、苦果，而在迷妄世界中流转小停，难以脱离生死苦海，此为人生之根本问题。欲解决此问题，“福慧双修”之权法是力所不逮的。

“福慧双修”有先有后。

就世间与出世间的福慧而言，应是“世间”为先。《大般若经》中认为，如果一个人世间福慧不够，那么出世间的福慧更是无法企及的，更无法领略佛法般若的真实意义：“有愚痴人为魔所使，未种善根，福慧薄劣，……自于般若波罗蜜多，不能听闻乃至演说。”故佛教有“修道资粮”一说，因为世间的“福慧”是成就出世间“道业”的必要条件与基础。这就提醒我们，如果只是志存“超越”、“解脱”，而不顾世间善法的修行，那就是“地基”没有打好，恐怕也不太容易取得出世间的成就。

就“福慧”自身修习顺序而言，则应该是“福”先。关于“福慧”积累，佛教有“六度”之说：布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若(智慧)，“六度”针对的是不同方面，但其顺序却是不容紊乱的，即先由“布施”、“持戒”入手“修行”。因为“布施”、“持戒”通乎“世间”、“出世间”，前者是一种“积极”的利他行为，后者则是一种“消极”的利他行为。从此入手，如爬楼梯，如登高山，拾级而上，方能成就智慧。另外如在《佛说吉祥经》中，佛陀提出的忠告也是先从“远避愚痴者、亲近智慧人”入手，渐次谈到“居住适宜地”、“广学长技艺”、“善能养父母”、“帮助众亲眷”、“邪行须禁止”等世间善法，进而进入“参访众沙门，适时论信仰”、“克己净生活，觉知四圣谛”、“了悟于涅槃，世事不动摇”的出世间“福慧”善法。从这点上来看，佛陀是重“实行”而非“玄想”、重“利世”而非仅“自利”、重渐次修行而非一蹴而就躐等而行的。

“福慧成就”有主有次。

无论是世间福慧还是出世间福慧，都是以“智慧”为主导的。“出世间福慧”讲究“空慧”，“世间福慧”讲究“黠慧”。后者要以种种善巧方便带来财富的积累。从相关经典看，佛陀反对通过种种不正当手段一夜暴富的，所以屡屡劝人要有“营生之业”，要“始学功巧业”。即便是想要成就世间的“福业”，那也必须遵循“正道”才可以，否则只是成就“财业”，自己并不能享受此财富带来的“福报”、 生活的便利、社会的声誉等。遵循“正道”求财需要智慧抉择，其实质终究是和出世间的“福慧”一样，都是以成就无偏无执之利他道德行为归宿的。

特别是在积累了一定的世间“福业”之后，如果不以佛陀提倡的出世间智慧为主导，不以精神、道德之追求为终极，则鲜有不骄奢淫逸、败德丧家者，这大概是古今中外的通例。如基督新教卫斯理宗创始人约翰·卫斯理曾经说过：“当财富增加的时候，傲慢、情欲，各种各样的俗世之爱也会随之而增强。……凡是财富增加的地方，宗教信仰的精粹就会相同比例地减少。”在这种情况下，如果没有宗教的出世智慧(如佛教的“空观去执”之智)作为主导，那么所积累的世间“福慧”恰恰会变成“一间像钢铁一般坚硬的牢笼”(马克斯·韦伯语)。人生活在其中，安全、方便是有了，但终究是没有终极智慧的声色沉迷之徒，在佛教看来，这样的人生还是非常可怜的。

在《金刚经》中，佛陀说：“菩萨于法，应无所住，行于布施。”“应无所住”，是修慧；“行于布施”，是修福。

修福，用外财布施，不及用内财布施；用内财布施，不及用法布施；用法布施，又不及无相布施。所以说：“菩萨不住相布施，其福德不可思量。”

修慧，追求世人妄想非真的智慧，不及修学出世圣人的真空智慧；获得出世圣人见诸法空相的智慧，又不及诸佛亲证实相理的无上智慧。

日常生活中，若能多闻佛法，凭借文字般若的启示，成就闻慧；进而思维修习观照般若，“应无所住”以修慧，“而生其心”以修福。修福，所以能严净佛土，成就众生；修慧，所以能断尽无明，亲证法身；如是福慧双修，福慧具足，即可成等正觉，圆成佛道。所以福慧双修，正是圆成佛道的主要条件，对学佛修行的人，非常重要。

“慧”与“福”二者，有如鸟之双翼，车之两轮，缺一不可，是现代人在日常生活中精进修行，必须牢牢把握的两个“基本点”。