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智海法师：学习《十善业道经》之十八
是诸种条件的集合，要看得出关心是虚妄的，引起生死轮回的心是虚妄的。千年的暗室一盏明灯一下就照破了。你能知道心本业就是虚妄的。所以你就不上他的当了。这就叫观心是虚妄的。
无主无我所。这叫观心无我。我们要知道心是没有主宰的。你今天说我这个人就是这样的脾气。始终就改不到。乃至学佛也是这样的。始终要依照自己的个性来办事情。时间条件地点都变化了。此一时彼一时，不能依照自己的个性。只要我们没有对执烦恼，破除烦恼。我们这颗虚妄的心就是不可以相信的。往往我们这颗虚妄的心让我们起执著烦恼，你依照自己的个性来学佛，那学的就是我，学的不是佛。
我们现在的众生几乎依照自己的个性来学，他说：佛法讲得再好，我的个性就是这样的啊。简直没有办法。那就不能突破自我的具性，打不破来自于自我的虚妄圈。你这个框不能突破就不是学佛是学我。
个性是可以改变的。一个人有什么样的命运就有什么样的个性。你要能改变自己的个性，自己的命运也就可以改变了。所以说大家要观察我们这颗心是没有主宰的，有什么样的条件就升起什么样的幻想。你的力量没达到，往往就是环境来转化我们的心。在什么样的环境之中，我们的心也能相应的起一种什么。世间上知道你的成长环境了，人家就把你认识了，这是一般的规律，但有些人也能超出环境的束缚，环境也不能决定一切。还要看有些人以前的力量福德因缘，这种种的条件都给我们说我们的心是条件性的反应，是条件性的组合，是没有主宰的。
我就是主宰。我们现在认识我，主要是从你的心里态势来认识的。这是我的头，我的手，这些我所有的东西就不实在。都是由地水火风组成的。我们现在偏偏要产生你我的差别。这是来自于众生的虚妄执著，就是产生执著的原因。
你要能突破我的执著。比如我们这种执著就像沙漠中建一个监狱一样的。是你犯了烦恼了，这个监狱原来是没有的。把你放在沙漠里怕你跑。于是你叫你去建监狱。然后把你关在里面。你自己建造起来关你自己。这个东西是我们自己建的，没有实在自信。到最后你不犯错误，监狱对你来说就不存在了。我们这颗心也是这样的。这颗心是没有主宰的，但是是随业所显的。
你今天讲善事讲恶事。人为什么能起善事起恶心？原因何在？在于以前做业不同。今天你看到桃子非常喜欢，于是你的贪心起来，这不属于你的东西你就把它偷来吃了，越吃越舒服，正当你在造这种业的时候，你当时见了不属于你的东西，你去偷了，这颗种子就种在你自心上去了。以后你见到这种东西，你还会偷，这种影响能力习惯成自然。这样这一辈子为什么喜欢偷人家的东西，习惯就是以前欣喜起来的。他内心里习惯成自然。我们能自己掌握自己，知道偷不对了，好我管住自己。佛法上说这不是我的，我不能要。我把这个道理听懂了，我在心里不断地想，想多了，我就习惯了。我再要偷东西的时候，我的心就警觉了。我一直这样习惯下去不得了。三界六道的生死轮回就等着我们的。现在就要扭转它来对执这种习惯。这就是学佛，对执久了你就能守戒，不偷别人的东西了。这一念起来了，你心里就种了一颗种子，这颗种子就是对执你的偷盗心的种子。这颗种子种子久了，也要影响后面的。所以以后再看到不属于自己的东西，种子一下就显现了，这不属于你的东西不能偷盗。虽然心是没有主宰的，随着自己行为习惯在显现。哪一种势力成熟了就会显现哪一种势力。哪一种势力的力量大就能主宰你。这是埋藏在你八十田中的业势种子起作用。所以我们要知道他是随业所显。
