关其祯居士:净土宗是一个因时制宜的法门


净土宗是一个因时制宜的法门

第319期明觉文:关其祯

佛教三个时期 - 正法、像法和末法

释尊在世时,人们虽处於恶世,但有佛陀观机逗教,宣说正法,善知识为胜友,更有佛陀亲证,如学校内有校长和良师、同学及课程、教材等,因材施教,对症下药,较易成就道业,所谓「有教、有修、有证」,是为佛教的「正法时期」(佛在世的五百年)。加上此时期的人根器猛利,闻法即悟,从性起修,有证果的弟子大有人在!

释尊入灭后,犹如学校里没有校长领导、考核老师的资格、颁授学生的证书。此时,「有修有证」的老师们各有所专,倾向选取自己所专长的施教,分门立派,以能契合学生的能力和志趣。学生的根机和资质平庸,愈来愈不济事,余下可供修习的法门亦大减。龙树菩萨开显大乘佛教,立了八大法门,成为「八宗之祖」 - 华严宗、天台宗、唯识宗、三论宗、律宗、禅宗、密宗、净土宗。前四者偏重解门;后四者偏重行门。此时期的教和学皆出现偏差,似得非得,所谓「有教、有修、无证」,学生所成就的道业难被认证,有修有证的菩萨、声闻卖少见少,凡夫得道证果更稀之!此为佛教的「像法时期」。(随正法时期后一千年)

如今释尊入灭已二千五百多年,有修有证的菩萨、声闻等已鲜闻矣,枉论凡夫!譬如学校里的「有修有证」的老师几无,学生的根机和资质乏善可陈。眼前虽有一大堆教材,学生却散涣放逸,善知识又难遇,「唯是自力,无他力持」,心志不定,此时学佛修道,难上加难!所谓「有教、无修、无证」,此为佛教的「末法时期」(随像法时期后一万年)。

我们现在所处的世界是娑婆世界,释迦牟尼佛称为「五浊恶世」 - 劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊;我们处在的时代正是末法时代;我们是什么样的根机呢?是末法浊世的罪恶生死凡夫!

笔者花了很大篇幅,推出一大堆佛教名相,只想简单介绍释迦牟尼佛对生死的见解,望大家对生死问题有一个较深入、较广大的全面认识。如道绰大师在《安乐集》引用《大集月藏经》,云:「我末法时中,亿亿众生起行修道,未有一人得者。当今末法,现是五浊恶世,唯有净土一门,可通入路。」审时度势,敬仰一切欲舍苦出生死者,以实事求是的态度,筹划自己的解脱生死的大计,乃至成佛之道。

唯是自力,无他力持

上文提到,道绰大师在《安乐集》引用《大集月藏经》,云:「我末法时中,亿亿众生起行修道,未有一人得者。当今末法,现是五浊恶世,唯有净土一门,可通入路。」现世今生真的可以解决生死问题吗?为什么只有净土一门,可通入路?此说法是否太跨张?

先看一看净土宗祖师昙鸾大师在《往生论注》的开场白,他列举末法恶世的人「难」行菩萨道的五个原因:

1. 外道相善,乱菩萨法 - 邪魔外道扮好人,谣言惑众,扰乱正法

2. 声闻自利,障大慈悲 - 学佛为自己个人安稳和解脱,福德薄弱

3. 无赖恶人,破他胜法 - 人心败坏,自作又教他人作,破佛正法

4. 颠倒善果,能坏梵行 - 颠倒黑白,是非因果,坏退行者的道心

5. 唯是自力,无他力持–他力者,是「佛力」,释尊已入灭了。

当中,昙鸾大师认为第五个原因是至要。整部《往生论注》都环绕着这个「佛力」来讨论,最后更以一句「愚哉!后之学者,闻他力可乘,当生信心,勿自局分也」作结,为中国净土宗的开宗打下良好的理论!

又看一看另一位净土宗祖师道焯禅师在《安乐集》引《大集月藏经》,云:「佛灭度后:第一五百年,我诸弟子学慧得坚固。第二五百年,学定得坚固。第三五百年,学多闻读诵得坚固。第四五百年,造立塔寺修福忏悔得坚固。第五五百年,白法隐滞,多有诤讼,微有善法得坚固。」释尊入灭已有二千五百年了,进入第六个五百年,「微有善法」都没有了,「得坚固」的机会微乎其微,解脱生死近乎零!

得坚固者,灭罪除障,见性得忍,坚固道心,得不退转,证果入位。释尊在娑婆世界隐没了,(大圣遥远);我们没有佛力的加持,虽有佛法,但难以解 (理深解微),没有学问,没法修行,枉谈证悟。人贵有自知之明,我们已经历无量无边的生死,天堂地狱也不知往返了多少次,如今尚在娑婆世界受苦,问题出在那里!?

末法唯依念佛

释尊无问自说,为佛入灭后的未来世罪恶众生宣说净土法门。他在《无量寿经》末段云:「若有众生,闻此经者,於无上道,终不退转。是故,应当专心信受,持诵说行。吾今为诸众生,说此经法,令见无量寿佛,及其国土一切所有。所当为者,皆可求之,无得以我灭度之后,复生疑惑。当来之世,经道灭尽,我以慈悲哀愍,特留此经,止住百岁。其有众生,值斯经者,随意所愿,皆可得度。」可知净土法门是契合佛灭后,乃至经道灭尽后的众生,他们可以藉此《无量寿经》,随意所愿,称名念佛,皆可得度。《无量寿经》倡导佛力救度的法门,是在经道灭尽时最后一部经,难怪净土宗在像法时期崛起,末法时期壮大,乃至经道灭尽时最后一个法门。

据云,佛教经道灭尽时,第一部消失的经典是《楞严经》。此经是心地法门的要典,是禅宗的正依经典。此经演说甚深禅定境中五十种阴魔,二十五种圆通法门等等,契合正法时期上上根人修习。今人觅心不得,无从入手呢!?

佛教法门无量,试问有哪一个法门能如净土法门这样普遍、持久地存在人间、教化人间、利益人间,虽知「人身难得今已得,佛法难闻今已闻,此身不向今生度,更待何生度此身」,当知净土宗是一个因时制宜的法门,诸君宜审时度势,选取一个契时契机、令我等凡夫能在现世今生永离生死的法门!

点赞推荐

星云大师(资料图)星云大师,是现代一位很有智慧的高僧,为弘扬佛法做出了很大的贡献。下面收集了星云大师的六个精彩问答,希望对读者的人生有益。1、您一个人在房间会不会吃肉呢?一个来访者问:法师,我想问一个不太..

看慧律法师最全开示,敬请关注公众号:正见录

看慧律法师最全开示,敬请关注公众号:正见录

广东南山寺2009年1月8日至15日念佛七法会开示录(1-14上午) 修行的定位感恩常住三宝慈悲,感恩诸位法师慈悲,感恩诸位同修慈悲,阿弥陀佛!大家好!修行定位有两个方案。第一是规范人行为的改良;第二是生命进化的改..

文殊八字咒简介文殊八字咒来自《密教大辞典》中解说。灾除难的文殊八字咒,依《真言事典》第69咒的解说:此尊身金色放光明,乘坐狮子,右手持剑,左手执青莲花,花顶立五股杵。头顶上有八髻,表示胎藏的八叶或八佛顶..

古人说:quot;静中工夫十分,动中才有一分;动中工夫十分,睡梦中只有一分;睡梦中工夫有十分,八苦交煎,生死临头,又只有一分。quot;因此,动中有十分的功夫,在病中就只能够有两三分;病中有十分的工夫,到了生死..

问:师父教我们不执着,但如不执着,事情如何能办好?广钦老和尚答:办事情不执着并不是随随便便做,而是要尽心做,但做过就没事了。如果心一直挂碍,放不下就是执着,不执着才能办好,如执着反而办不好,执着就没有..

问:求生西方固所愿也,但我下劣凡夫,罪业深重,福善轻微,如何容易得生安养?答:余门学道,须赖行人自力。念佛往生,全赖弥陀愿力。自力难,故累劫未成。他力易,故一生可致。是以一日七日,便得往生。十念一念,..

这个“习”字,早先它是什么意思?就是小鸟依靠树林的意思。这个小鸟常常要练习飞,它不能离开树林,等它练习得疲倦了,它要依靠这个树林,这是习的过程。等到它学会了,翅膀也长硬了,它就可以遨游天空。我们从出生..

今天我给大家分享一个故事,这是我亲身经历的,事情发生在五台山。在2016年12月8日这天的傍晚,当时我受五台山常住安排去五台山佛经免费流通中心,协助流通中心这边的莲友给居住在五台山的散住僧发放供养物品。忙乎..

玄奘法师画像(资料图)如果说到中国佛教史上知名度最高的出家人,非大唐三藏法师玄奘莫属。因小说《西游记》的缘故,“唐僧”家喻户晓,是一个妇孺皆知的人物;撇开小说的虚拟,仅从佛教自身发展的历程来说,玄奘法师..

怎样令人生过得有意义人们生存的暂时目标大都是希望能够获得幸福,而幸福并不仅只是丰衣足食、结婚生子,或是获得名闻利养,享受荣华富贵。幸福的前提是拥有健康的身体与快乐的精神。常有弟子问:“人们生存的目标是..

这部经是释迦牟尼佛无问自说的经典。__佛说经,都是有人请问问题,佛答复弟子的问题。后人集结后,形成了佛经。所以说,佛经其实,是给我们人生答案的经典。__这部经,在佛经中是非常重要的一部经典,在寺院里面,是..

地藏菩萨地藏菩萨为什么被称“地藏”?为什么叫“地藏”呢?因为地能生长万物。“藏”是宝藏,一切的宝藏都在地里边。这个藏,也可以说是藏起来,就是隐藏起来,一切宝藏万物,都可以在地里埋藏起来。又有无量无边这么..

暖相:让智慧温暖自己 暖法念初住,善根顺缘生。圣道火现前,焚烧诸惑根。人们常说暖相,到底“暖”是什么意思?心一旦安定下来,品尝到修行的喜乐,暖法就会慢慢出现,你也会得到暖相。得到暖相之后,念头就慢慢少..

人生苦短,放下这几件事,祝你早得清净,值得一看!

01、《法华经如来神力品》云∶诸佛神力,如是无量无边,不可思议。若我以是神力,于无量无边百千万亿阿僧祗劫,为嘱累故,说此经功德,犹不能尽。以要言之,如来一切所有之法,如来一切自在神力,如来一切秘要之藏,..

学习即修心梁乃崇教授时间:92年3月3日地点:厦门精舍记录:蔡素媛、叶国瑞整理:羊忆玫、梁玉明昨天我们讲到两本书,一本是《夏山学校》另一本是《瑟谷传奇》,都是讲有关儿童、青少年教育的书,书里提出来的都是很..

    《更多文章》感恩您转发支持更多文章的相关文章信息,最新最全的更多文章内容资讯平台。https://www.jiuchisu.com/fojiao/category/87/
    https://www.jiuchisu.com/fojiao/58977/
    https://www.jiuchisu.com/fojiao/txt/58977.txt

微信分享

微信分享二维码

扫描二维码分享到微信或朋友圈

链接已复制

南无阿弥陀佛

导航菜单