杨云唐居士：世纪末的叮当

世纪末的叮当

杨云唐

即将到来，大家都在等待新世纪来临之时，似乎无视廿世纪的即将结束。这个划时代的时刻，很多人都在计划如何迎接新世纪第一秒钟的到来，却忘记这也是廿世纪最后一秒钟的消失。

虽然每一秒都是一样地长短，对行者而言，都是平等且应以平常心看待。然而对一个未入道的我而言，如果也任意地以平常心带过，则是很轻率且缺乏生命观察力的。

时间是个名词，但生命却是很实在地呈现，我常为生命问题胶着思考。倘若生命是件永远不会结束的事，那它就不是「存在」的，也就没有人需要去为生命张罗或思考。事实上，生命从出生就步步走向结束，也由于它的有限，人会去思考如何经历而无所悔憾。然而我们在家人又是生活在高文明社会里，能有的选择及需要应付物质所带来的引诱是复杂而容易动摇的。可是所有汲汲营营的奋斗及曾经拥有的福禄寿喜、满足与不满足，在生命结束后，究竟有什么意义﹖曾经倾命付出，还有多少为我拥有？这应该是很重要的问题。

世人的生活模式一般是以「充实」为要求，而行者却以「不迷惑」为认同。因为一个充实而多彩的生活，可能是虚幻如梦的，尤其在经过时间的大浪波涛后，剩下的并非「丹心照汗青」而是「古今多少事，都付谈笑中」时，人才可能大梦初醒。可是在梦中的我们，总因形势比人强，江湖中身不由己，少有人有这么多闲工夫去想这些问题。

普贤警众偈云：「是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？大众！当勤精进，如救头燃，但念无常，慎勿放逸。」这「斯有何乐」的反省若缺乏「不迷惑」的思惟，一般只智见乐不见苦，主张活着就是要积极进取，世人把「积极」用得很重，将所有行为套上「积极」就是合理的。积极的结果，人只往前冲，不会静下来反省，也难怪在这个洪流里头翻滚的人们，总是身不由己，认为「知足常乐」是消极而不合人性的。

人随着洪流涌动，其实是很苦的，一方面怕停下来，一方面是停不下来，套句话说，就是「回头已是百年身」，到老时才发现「没法享受」，不知一生辛苦为谁忙。这一生对别人或许有所交待，但对自己却不明不白。迷惑总是带来不安，若花了一生换得不安的生命结局，这种苦有谁能替代﹖有谁能分担﹖廿世纪快终了了，问问人类争端可曾减少？未来的不安有解决之道了吗？若有朝「草木皆兵」时也就是人类浩劫时。

宗教在此洪流中，应扮演平衡的角色，提供人观察与反省的能力。而最重要的反省应该是生命的本身，寻找个真正能不再任生命流浪而能安住的方法。在佛教以一言概之，就是如何「狂心顿歇」。生命就像一场考试，人须在钟响前完成正确的作答，考不好的结果就是补考，重修、留级或退学。补考者如初果二果，而退学者即如入恶道。当时间一秒一秒的消失时，正如少水鱼，对每一分每秒的把握，更是如救头燃，若能在钟响前看清了生命的实相，则轻松自在，无忧无虑。

怎样看清生命实相？这要看行者愿意不愿意上来学学大智的觉者所开出的法门，进而找到好老师与好同修共同努力。至于法门上其重要关键应是对生灭法的体会，因为命本身即是生灭。是以佛言：「若人活百岁，不如一日见生灭法。」孔子也曾在江上触及生命的生灭而叹曰：「逝者如斯矣，不舍昼夜。」若有了对生灭的敏锐观察，不怕狂心不会渐歇，因为他已觉察到生命一直不离生灭。

「人命在呼吸间」这是学佛者的共识，但体会与知道是有距离的。若人能静下来，看着呼吸随生命一起秒秒地是有距离的。若人能静下来，看着呼吸随生命一起绵密地消逝，进而也会看到此心的相续与实在感乃缘于欲意，因欲的动力，驱动着狂妄之心如海浪般，一波推一波停不下来。在停不住的欲想中，生命是找不到安住的，所以停不下来。在停不住的欲想中，生命是找不到安住的，所以人若要安住，必须从体悟生灭后而安于生命的实践上才能落实。生灭的体悟能令俗妄之心歇息，在欲念上无愿无求，在人格上实践做人的本份，做而不计功德，此心在俗而不染，圆满自足，真正契于「无所住而生其心」的中道生活。

廿世纪结束，廿一世纪到来，一剎那中所谓的划时代其实只是名词的改变。生灭相续中，生本非真生，灭也非有灭。可是由于狂心的不歇，驱动妄念的取舍，使我们在虚妄假名中不见虚妄。在人类迎接廿一世纪时，物质的期望总大于心灵的需要，面对生灭的反应只有不断追求，更加深迷惑的执取，似乎人类无明的解脱更渺茫难得。时间的增加，知识的成长，若未使人更成熟圆满，未给人类带来安定，则人类应该稍停下来补补破网才是。

「诸行无常即生灭法，生灭灭已，寂灭为乐」这可以做为我们对世纪交接的警惕与应作的观察。愿我们在下一世纪某年某月的某一天，生命钟响前体会大悲世尊开示的生命智慧，完成正确的答卷，为自已及给下一世纪的子孙有个好的交待。面对廿一世纪的叮当剎那，愿人类皆见到生命的出路，一切苦难众生皆得到安宁。