超定法师：缘起与空性的统一

缘起与空性的统一人间佛教的奉行者，理想崇高，行履务实，不好高鹜远，直从基本的做人学起，即人间善行而趣向菩提大道。超 定 印顺导师在「人间佛教要略」一文，提出他宏扬人间佛教的理论原则：(一)法与律的合一，(二)缘起与空性的统一，(三)自利与利他的合一。这三大原理，可说涵盖了全盘佛教，大小空有诸学派的精华，信为当今修学佛法的佛弟子，不论在义解或修持方面，永远值得遵循的最高准则。向来佛教界，有「以法为师」与「以戒为师」之诤。法是佛说，戒(律)为佛制。约方便与究竟言，知法入法，契悟诸法实相为究竟；戒律是约束个人行为，以及大众共住的生活轨范。戒律不即是正法，乃适应不同的时空，为减少僧众修行与佛教流传世间的障碍而施设的方便。然而在龙蛇混杂、凡圣交渗的僧团中，如舍此方便，无法无天，各行其是，则团体的成员如何得身安心安，实践正法，达成生死解脱的目标？僧团在缺乏清净和乐的条件下，而备受社会人士的讥嫌，又如何传播正觉之音，完成正法久住的神圣使命？缘起的世间相，忽略了戒律的事行，正法的修证与弘扬，无异于缘木求鱼，肯定是不会成功的。法与律的合一，藉方便入究竟，重视正法的信解与修证，而不轻忽佛教团体的健全组织，无疑地，这是回归于佛陀时代，原始佛教的务实精神。缘起与空性，依大乘中观思想，二者本是统一的，缘起即性空，性空故能缘起(「以有空义故，一切法得成」)。如家喻户晓的心经名句：「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。」在说明上，即世间存在的事实，依缘起幻有，阐述诸法毕竟空。空不是虚无，而是缘起的如实相。不妨说，缘起与空性，不过是一体的两面。约对治悉檀说，空是破邪显正的妙方便。众生迷空着有，不知缘起无我，无明颠倒故，执着我我所，落于有无、断常、一异的邪见，故佛说空义以为对治(「大圣说空法，为离诸见故」)。众生着有的大病既除，无病就是健康，邪破即正显，不必于破邪之外另立显正。所以空义是究竟的，空即是诸法第一义。如中论云：「众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。」中道义即第一义、真实义；此第一、真实义，即是空义，非离于空性另有第一、真实义。缘起与空性，佛说缘起义甚深，缘起空寂性，义复倍甚深。依阿含圣教，缘起侧重在有情流转的事象与所以如此因果的序列性，从现实的生老死、忧悲苦恼、纯大苦聚，向上推究，发现生死的根源在于无明与无明相应的行业。惑业苦三杂染，如环无端，无始无终的轮回。缘起的空寂性，显示了无明灭，乃至生灭老死灭，忧悲苦恼纯大苦聚灭的涅槃寂灭。约修证言，通达缘起的生灭，即得法住智；悟入缘起的寂灭，即得涅槃智。二者的关系：不得法住智，不得涅槃智；不依世俗谛，不得第一义；不明缘起，则无从悟入空性。中观义，缘起与空性不二，也即是空有无碍，真俗并观。究竟圆满的实证，的确如此；即于初修般若的加行观，色空不异，色空相即，也是同一原理。但如般若心经所明：于五蕴、十二处、十八界等诸法，观其空有不异，空有相即之义。接着说：「是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减，是故空中无色，无受想行识。」蕴、处、界的事象空，十二缘起、四圣谛之理空；不但所观之理空，能证之智也是空，一切无不归趣于毕竟空中。这一简要的经文，显示了般若的实证，乃是见空得道；空是究竟了义的。唯识论也说：「非不见真如，而能了诸行，皆如幻事等，虽有而非真。」未证真如空性，说缘起诸行皆是如幻如化，自性毕竟空，充其量不过是闻思的工夫，加行过程之一；必须实证真如空性，才能于现实生活中，见闻觉知的一切事物，了知其缘起如幻，不再执为实有。在般若与方便二道上，「般若将入毕竟空，绝诸戏论；方便将出毕竟空，严土熟生。」般若道上，无众生可度，无法可说，无国土可庄严；等到从般若道转入方便道，从空出假，才说「庄严国土，成熟众生」。究竟如实说，无真般若，不足以行正方便；得般若慧，方便与般若，如金砖与金项链，二者本质无别。般若的修证，在学派思想上是无异议的：不得般若，则不证菩提。般若与无明，如光明之与黑暗，明来暗谢；无明即凡夫，转无明为般若是为圣人。但大乘佛教空有分宗后，把般若划分为二：共般若与不共般若。龙树菩萨的空宗，基于佛法一味的立场，三乘同入无余涅槃，般若证悟实相，大小乘是共通的。所以般若是三乘共法，名为共般若。但在以空为不了义，一空一不空，不以空为究竟的有宗，认为空是方便，空后有一不空者在。于破邪外另立显正，于三乘共般若外，另立大乘不共般若。其实，般若就是般若，般若是三乘圣人的共法，圣智的证境，如虚空的不可量，运用有限的意识与语文是难以思议的；拟议圣境，何异盲人摸象，离真相何止八万四千里！印公导师的『中观今论』第十章「谈二谛」，今试引述以阐明真俗空有的佛法根本论题。二谛，相对而言；凡情所见的常识境界，名世俗谛；圣者所证的特殊境界，是为胜义谛。金刚经说：「一切贤圣皆以无为法而有差别」，圣者所证之法名无为、空性、涅槃、实相。凡夫妄情所见的有为法才有差别；圣者无为同证，平等空性，怎会有差别？此乃约圣智的深浅，悟入的偏圆而安立其差别。这差别可从圣者对二谛的境界，真俗空有的深浅来说明。如印公说：(一)「实有真空」二谛，(二)「幻有真空」二谛，(三)「妙有真空」二谛。初为钝根声闻圣者，次为利根声闻与菩萨，后者是最高佛菩萨所悟入的境界。为何说钝根声闻所见是「实有真空」二谛？胜义毕竟空，乃一切圣者的共同证境。离执而证空，法相的分析有我空法空、我执法执的异名，实则所执与所空的内涵是一致的，有我执即有法执，法执不除，证明我执还存在；通达我空，决不会执法为实有。这里说「实有」是约从胜义离执的自证出来，回到现实的世俗时，仍然有近似凡夫所见的世俗相，所不同的是不如凡夫的执为实有而已。「幻有」，系从空出假，面对一切世俗现象，当体是空无自性的如幻假有，这是无漏后得智的境界；也即是分无漏智为二：理智见胜义空，事智了世俗幻有。至于「妙有真空」，印公解说：「这是即空的缘起幻有，称妙有」；与不空论者的妙有，二者不可混同。为了拣别上面见空不见有、见有不见空的「幻有真空」，姑且安立「妙有」之名。世俗谛是缘起幻有，即此幻有的观照而悟入胜义空。但一真一俗，一空一有，二谛不能并观。如能向上进修，于一念中顿悟毕竟空的当下即是如幻有，如幻有而毕竟空。既得二谛并观，空有无碍，世俗与胜义的界限难定，在不得已的情形下，于无差别中作差别说。缘起的性空，如幻有而毕竟空，是名胜义；性空的缘起，毕竟空而当下即如幻有，而立世俗谛。这是佛法二谛的安立，为方便修证者的进修，而把二谛观的层次，作如是分别。在理论上发挥即有即空，即空即有，空有无碍，当然是无懈可击。谈「法与律的合一」，解决了「以法为师」，抑或「以戒为师」之诤。「自利与利他的合一」，具体显明，也兼带解答自利与利他孰重的疑难。但缘起与空性，在修学过程中，从「闻思」的散心观，到「修」位的定心观，从有漏而无漏，层层深入，步步高升，到达佛菩萨的「妙有真空」二谛的境界，缘起与空性才能彻底合一。根据这一原则证明：人间佛教不是随波逐浪，迎合流俗，以眼前利益为先的庸俗学派；也非家庭本位，为自己人天福报而修持的人乘正法。人间佛教是从现实人间，本着人人能做的十善行为基础，以菩提愿、大悲心，化人生正行而成悲智相应的菩萨法门。换言之，人间佛教的奉行者，理想崇高，行履务实，不好高鹜远，直从基本的做人学起，即人间善行而趣向菩提大道。缘起与性空，如何落实于生活？由于如实的中道，把握不易，不免偏此偏彼。如偏向缘起边，易起差别见；侧重空性边，易落于一体见。不一不异的中道，佛教各宗，所见略同；本体与现象，依他与圆成，生死与涅槃是一是异？答案是不一亦不异。缘起与空性，世俗与胜义，其最高境界是统一的，无差别的。但在进修者的根性及其历程，还是难以合一。比如说，做事与修行、或做研究工作：做事的人，面对人与事，本身都是差别的。时时存差别观去处理一切人事问题，务求各适其适，各得其所，人尽其才，物尽其用，这是差别缘起观的应用；学术的研究，重在辨异：世间诸行千差万别，世界与人生，过去与现在，时空的关系，错综复杂，本着无常无我的大前提去做问题的研究；但修行原则，与研究、做事都不同，如念佛、持咒、礼拜、修定等法门，务求单纯、专一，念兹在兹，锲而不舍，一门深入下去，达到一心不乱，一念不生的境界。总之，缘起与性空的理论，衡之于行履，不免有所偏重。认同「人间佛教」理念的同道，务必由近而远，由浅入深，逐步地求其实现，化抽象的理论而成具体的信行。印公导师提出：「修持心要：信、智、悲」，也即是大乘菩萨的通途：秉承菩提愿、大悲心、性空见而行十善。从个人、家庭、公司、社会各角落站在本位，做人处事，运用悲心与智慧，以净化自己，利益他人。时时处处，本此缘起性空之理为最高指导原则，广修缘起，深观性空，当下就是悲智的展现，福慧双修，自利利他的实践。一九九九年七月八日写于观音丈室