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宣化上人：来去自由
善知识！内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与《般若经》本无差别。《六祖坛经》
各位善知识，你修般若行，应该不住内，不住外；内无身心，外无世界。但也不是顽空，不是说：「哦！我身心也没有，这世界也没有了。」这变成顽空了，也不是。就是不着住，内不着身心，外不着世界。你能内外不着，就能「去来自由」：来，到什么地方来？去，到什么地方去？来，可以说是回来，回来到什么地方呢？到你身心那儿了！去，到什么地方去了呢？到法界去了！可是虽然有来有去，你还不要着住来去，这叫自由；你若着住到来去呢？就不自由了。来不自由，去也不自由，就有所罣碍。你内外无着，就来去自由。
来去自由，可以说是你的心来去自由，也可以说你的性来去自由；也就是说生死自由了。生，我愿意活着我就活，这是自由；我愿意死我才死，这是自由。如果我不愿意活着，我就不活着。说：「那是自杀。」不是的！你坐在那儿，如入禅定，自己怎么样死法，自己知道。也不必说是：「服一点毒，我知道这一定就会死的。」这不需要服毒，你坐在那儿就走了。你说这不自由吗？要是不自由，你就走不了。因为自由，所以我愿意走，我就走；我愿意活着，我就活着；我愿意死，我随时都可以死。
三祖为什么手抓着树，就可以圆寂了？就可以得大涅盘呢？就因为他生死自由，来去自由。我愿意活着，是永远都不会死的；我愿意死，即刻就可以死去，这样子叫来去自由。来去谈笑中，和你讲着话，就可以往生了。
像道生法师，才好玩呢！一般人都反对他，说他讲经讲得不对，为什么你说阐提也有佛性？在《涅盘经》前边说，阐提无佛性。道生法师当时就讲：「我说阐提有佛性。」人家都反对他，说：「这个法师，简直发疯了，神经病！怎么讲经讲得这么样？经上都没有这么讲！」就骂他。谁都不和他讲话，赶快就走，就是默摈他。他就发愿说：「我讲的经要是合佛法、合佛心，将来我在法座上说着法，我就往生了。如果我讲得不合佛心，我这愿力不会满的。」
以后他给烂石头讲经，烂石头就乱点头，接受他讲经的道理。以后他又讲经，正在讲得非常奥妙的时候，哦！这个法师往生了！就在法座上往生了。你说好不好玩？所以这叫来去自由。本来这个来去自由，讲起来太多了，我因为没有那么多时间，讲个大大概概给你们听就得了！
内外不住，去来自由，就能把你执着心除去。你说：「法师，你这句话讲得正合吾意，正是对我的思想。我就是不愿意执着，我就是不想守规矩，你这有规矩，这就是执着。」这个你又错了！你除你的执着，能除执着心，就是不执着了。
不执着，是教你不执着不对的事情；对的事情，你不能不执着。譬如说，守规矩才能成佛。说：「我不执着，我就不需要守规矩。」那你就不能成佛的。所以「是道则进，非道则退」，不合乎道的，你要不执着；合乎道的事情，你要拳拳服膺，你要持诵。为什么叫持诵呢？持诵也就是个执着；但是你是持诵《金刚经》，这是修行。
不是说：「我执着，我有一点小毛病，总也不想去掉，我也不想教人知道我这个小毛病。」那更是执着！说：「教人知道，我也不管他；他就说我不对，我也不理。我是无执着了！」你这是邪知邪见！你这种邪知邪见，可以说是愈修离佛法愈远。
