慧净法师：念佛必定往生 壹、念佛必定往生

壹、念佛必定往生

一、十念当往生

《印光大师全集》里面的〈永思集〉，王柏龄居士有这么一段叙述：

二十五年冬，大吐血一次，时人命只在呼吸间。然省察自心，一不慌张，二不恐惧，但觉佛尚未念好为憾。愈后与一缁友朝江浙诸山，至苏谒师禀告病危时心理。师闻之，大喝曰：「汝若如此想，西方去不得矣！什么叫念好，十念当往生。」

有位王居士，在民国二十五年(一九三六年)的冬天大吐血，生命只在呼吸间，随时可能断气。他当时是什么样的心境呢？他「一不慌张，二不恐惧」。

一般人临命终时，往往会「心绪多端，六神无主，前途茫茫，无所依靠」，这位居士都没有，他很镇定。

这位居士只有一个遗憾，觉得平日念「南无阿弥陀佛」，并没有达到净念相续，还是有妄想杂念。

他病好后，就跟一位缁友，即出家众，去江苏、浙江一带朝山拜佛。印光大师此时不晓得是在苏州的报国寺闭关，还是在灵岩山寺。这个居士到了苏州，就顶礼印光大师，报告自己病中的心境。

印光大师一听，当下喝斥他说：你如果抱持这种观念，往生就不确定了！恐怕就不能往生了！什么叫念佛念得好？十念都能够往生，那有什么念得好不好？何况你念佛也不只是十念而已。

《观经》〈下品下生〉说「具足十念」，我们念佛都超过十念，现在已是念佛之人，因此，我们当然能够往生。

不过我们要把心态调整到自己是下品下生，现在是临命终时，所以，现在就要「乃至十念」的念佛。

(〈第十八愿之义〉第八课(二○○五．十．十六))

二、「大石乘船」的譬喻

《那先比丘经》有一则「大石乘船」的譬喻。

有位国王向阿罗汉请教佛法，国王问阿罗汉：「如果一个人一生中没有遇到佛缘，不知道学佛修行，也没有遇到善缘，以便行善积德，反而遇到恶人恶境，导致他一生作恶多端，十恶、五逆、谤法，无有惭愧。论理应该堕落阿鼻地狱，可是这种人临终的时候念几句佛号，就能脱离地狱之业而往生净土，这种法我信不来。」

国王又说：「一个人在生的时候，只是杀害一条性命，死后就要堕入地狱，这种法我也信不来。」

阿罗汉听完国王的话就问说：「如果拿一粒小石头放到水面上，它会浮在水面还是沉下去？」国王回答：「当然会沉下去。既然是石头，不管多小颗也会沉到水底。」

阿罗汉又问：「假如放一百颗石头在船上，它会沉下去吗？」国王说：「当然不会，因为是在船上。」

阿罗汉就说：「同样的道理，一个一生作恶多端的人，罪业非常深重，就像那一百颗石头，照说一定会沉入水底，不可能浮上来。可是如果他临终时念佛，靠着佛慈悲愿力的救度，而没有堕入阿鼻地狱，这就好像把一百颗大石头放在船上不会沉落一样。一生只杀害过一个人，罪业相对没有那么重，但因为他没有靠佛的力量，所以就随自己的业力堕入地狱，就好像一颗石头虽然小，因为不是放在船上，所以就随着这颗小石头的重力沉入水底。」国王听完这个譬喻，恍然大悟，从此相信念佛可以往生净土。

娑婆世界又称为「五浊恶世」，五浊恶世的众生，内心都充满贪瞋痴慢疑的业力种子，只是有的善多恶少，有的恶多善少，甚或一生作恶多端，不曾行善积德，可是绝对没有一生都行善积德，不曾做过坏事的人。因为众生之所以出生在这个娑婆世界，都有共同的业，共同的本质。

所以学佛的人，尤其是我们修学净土法门的人，要自觉是一个五浊恶世的罪恶众生，就像刚才譬喻里说的大石头，必须靠着阿弥陀佛的本愿船，才能从六道苦海的此岸，到达涅槃的彼岸。任何人、任何修持，如果不是仰凭佛力，都将如石头一般沉入海底－－ 再度轮回。

(「慧净法师为莲友闽南语开示第一课」二○○六．三．廿五)

三、真愿往生，专称佛名，净土莲现

再来：

真愿往生，专称佛名，其心决定，净土莲华，现其色相。

「真愿往生」，是真的打从内心愿往生弥陀净土，而不是口头上说说而已。如果现在愿往生，可是临终的时候，被丈夫或被太太一留恋，就说：「阿弥陀佛，我不想去了，如果跟您去的话，我太太怎么办？我先生怎么办？」那就不是真的愿往生了。所以专称佛名的净土行人，他的心如果决定，往生就决定；心如果不定，往生就不定。如果他的心是决定的，那现在极乐世界就有我们的莲华了，而且莲华上会标出我们的名字，也有我们的影子，因此，虽然我们的身体尚在娑婆，我们的影子已在极乐莲华之上了。

例如须达，将造祇园，心决定时，于虚空中，现天宫殿。

这里提到了一段典故：古印度时，有一位须达长者发心要为释迦牟尼佛建设祇园精舍，是用黄金铺地。当他正跟舍利弗在量地，讲堂要多大、多长、多宽，要什么样的形态，就在测量的时候，舍利弗不知不觉被须达长者的发心感动了。他说：「须达长者，你现在的发心是怎样的功德，你想不想了解？」然后，舍利弗就以手指向天空，刹时间，六欲天每一层都现出须达长者将来可以往生的宫殿。这个祇园精舍还没有盖呀！只是在量地而已，须达长者的果报，便已经成就了。须达长者说：「哦！那么多，到底是那一天比较好？」舍利弗说：「底下三天都是享乐的，上面两天是比较高慢的，只有第四层天(兜率天)有一生补处的菩萨在讲经说法，所以去那里的人还会继续修行。」须达长者就说：「那我要往生兜率天！」就在他刚起这个心念的时候，其他各天的宫殿就瞬间通通消失不见了，只有兜率天的宫殿还在。因果就是这么快，所以说「善有善报，恶有恶报」，我们也是一样，起一念要往生，极乐世界就有我们的莲华了。

(《慧净法师讲演集一》之〈难易二道判〉一五一－一五三页)

四、愿生－－是智慧的结晶

宋朝有位有名的出家人，也是一位高僧，就是「元照律师」。

元照律师小时候出家，学问智慧都很高，对戒律的修持很严格、很清净。他有次看到北朝时代慧布禅师的传记，慧布禅师本身有修持也很有愿力，他说往生极乐世界在那里享乐，不如发大悲心，在三恶道救度痛苦众生，岂非更符合佛陀的本怀，符合学佛的意义呢？元照律师受到这段文章影响，也发愿不要往生极乐世界，愿在三恶道救度众生。

从此以后，元照律师如果看人念佛求生极乐世界，就毁谤、轻视对方，认为这是逃避、是小乘。

有一天他自己身染重病，非常痛苦，神识茫茫渺渺，这时自己既没办法起大悲心，也没办法思惟所谓不增不减的空义。元照大师这才发现多年来那种愿心，其实是很脆弱的。那种想法并不符合自己的根性，法不应机，当时假如自己断气了，不知道能去哪里？

病好之后，他对以前的观念深自忏悔、痛责。后来他看到天台宗智者大师的《净土十疑论》，其中写道：「初发心的菩萨还没得到无生法忍，需要经常跟在佛的身边。」意思是说，要先往生极乐世界跟随阿弥陀佛，这样不但不会退失，而且会上进。又看到《净土十疑论》里说：「具足烦恼的凡夫，虽然有大悲心，愿意出生在娑婆世界救度痛苦众生，但这是做不到的。就像刚出生的婴儿要好好抚养，如果离开父母，婴儿就没办法成长会死亡；或像一只刚出生的小鸟，必须依靠树枝，不能因为它是一只鸟，就把它抛到空中去。」

元照律师非常认同，知道自己的观念是错误的，就尽弃所学，此后专看净土经论，专念弥陀名号，终此一生没再离开过这个法门。

后来又看到善导大师所写的：「凡是专修念佛，十人即十人往生，一百人即一百人往生；但是如果杂修，那恐怕一百人不到一二人往生，一千人不到三五人往生。」元照律师就依据善导大师的开示，专念这一句「南无阿弥陀佛」。

这样说来，专念南无阿弥陀佛，往生极乐世界，便是元照律师一生学佛智慧的结晶。

佛法看人的价值与世俗不同。世俗往往以赚多少钱、什么地位、或什么样的学位来衡量，但佛法看人生的标准刚好相反。

佛法看人生就是说，要知道有因果报应、六道轮回，把解脱生死轮回，当成人生最重要的事，如果这样，就算没受过教育不识字，佛陀也会称赞他是有智慧的人。否则就算有好几个博士学位，佛陀也会说他是个愚痴的人。

(〈小经三段文两重因果〉二○○四．二．廿三)