本法法师：精进福慧双修

精进福慧双修广钦老和尚的生平事迹真是太多太多，他的神通广化度众生，都是默默的度化，而不作宣扬的度化。让真正修行者感觉到佛法是不宜提倡「神通」，不宣说那个人有多大的神通。某人有对于一般人没有的神通，就用邪知邪见的心态，以外道求法方式，认为我发虔诚心祈求一定会得到感应，就是外道求法。并不是如法地由内在的心来得到心里的需要，而是用外在的力量来得到心里的需要。若不是用外在的力量来得到心里的需要，称为如法，又称正法，或称正业。广钦老和尚以随缘而度，用一种很慈祥、又不提倡于「禅」，由于有正知正见才有办法入定，不藉外力而得到正知正见，能有正知正见，就是肯定对于自自然然地修行人，众生本性的尊严，而得到直接效应到一切众生的需要而感化他们，让他们起恭敬心而得到他们心灵的寄托，这是用无形的感化。所以，修行人都用德行来感动一切众生，用德高望重来度化一切的凡夫俗子。真正的修行人，要凭德行好，不是凭有钱，也不论有学问或没学问的，只要有善念的，都会自动靠近来，有问题、有烦恼，有不能解决的，都有办法替他度化，解决他的问题、解决他的烦恼。一般用文字相来说，定就是禅，禅就是定，用理论解释，若没有这样说明，解释不来。真正超越「定」的功夫时，就不是禅就是定。有人请问广钦老和尚：「您禅净双修，认为那一种重要？」老和尚说：「我念佛未能得念佛三昧，又坐禅也未能入禅定！」凡人若能心静、净心念佛，感觉很清净，外面的一切动静都与我无关，外面突然一个声响，只会知道有个声响，但不会好奇的匆匆忙忙地跑到外面去看，毕竟一个修行人可以静得下来。一个在静坐的人，不可能心地浮动到好奇而外出探个究竟，再回来打坐。有心静坐禅修之人，不会因一个奇怪的声响而受影响，这就叫做「闹中取静」。若真的能静下来，就能定下来，真正的定。蒋家对外应对是基督徒，对内的俗家都是佛教徒，蒋家已往生者－蒋介石先生与其母、蒋经国先生与其母－毛夫人的牌位都是安奉在佛门的台北天母「临济寺」，他们的四十九天佛事，都是在此寺做的，不对外公开。但是，他们这些政治的重量级人物都习惯了，蒋介石与毛泽东都是孙中山先生的革命学院的学员，有很突出的才华，所以两位都被重用，到后来为何变成有冤仇呢？就是如同两虎并在一山中，为求生利益而争斗。当时，大陆生活水准最高的是上海，时为首都的北京尚不如上海繁荣，宋美龄的宋家有钱，曾助建一间教堂。彼时佛教兴盛，道场占了宗教界的绝对大比例，中国历朝也是佛教比较兴盛，道场大都是皇帝主导，政府出钱兴建的，用地宽广，兴建的规模甚大，占地约有五、六十甲，甚或高达一百多甲，以供出家人常住修行，有的寺院常住有五六百人，一两千人或两三千人之众。寺院的住持与常住都是专为修行，个个高深精进修持，德高望重，共推一位为住持，向政府报备并谒见国家首长－皇帝，并为受封任命为住持，正式成为镇寺之人，并举行落成启用大典，由受封任命的新住持晋山就职，以及佛像开光安座，并由国家首长－皇帝敕令赐扁额以增光采，古时候的寺院是如此的谨慎与隆重。如今的寺院，都是由住持与常住等唤起信徒共襄盛举，结合民间人士发心，筹募经费兴建，并竭尽心力弘法利生，净化社会，改善社会风气，分担了政府的对治安之不足，推广慈善事业，也分担了政府对社会福利的负担。现代的出家众显然触角增广了，财力、人力、心力的负担更大了，更是任重道远。最明显的是－中国古时候的佛教文化传统，出家人是不化缘的，因为古时候的寺院都是帝王主导，由国库出资兴建的。出家人专司修行与弘法利生，平时研究经典，若举办大座讲经说法，就礼请修行好、研究经典精湛、德高望重的高僧，开座弘法。在多次开座弘法与众多僧中的甄选之下，礼聘一位高僧为「国师」。中国古时候各朝代的国师，几乎都是佛教的高僧，当一个国家的老师，就是皇帝的师长。皇帝请「国师」到皇宫里，为皇帝开示，给予说法，连带请教治国之道，谘询兴国、建国之良策，「国师」既为皇帝之个人的处事为人的导师，也为国策之顾问，各个政府层级单位，亦大致如此类推，出家人已是国家、社会重要的一环，肩负了安邦、定国、净化民心、改善社会风气，安定人心精神资粮，促使民生乐利的重要使命。回想现代与古时候的出家众显然不一样，福报不同、处境也相差甚远，因缘也不一样，责任一样重大，但资源明显短缺。所以，凡是学佛者，寻求修行解脱的人，都要振作起来，同心协力，好坏都摊在桌上，一起谈，不作攻击性的，才能痛思深切、疗养、弥补缺失，这样才能进步。有些在家居士已与以前的不一样，现代的居士来到寺院，只要稍微发个心，布施ㄧ千元，或者布施一百元，就感觉很大的钱，寺院就要另眼看待喔！要另眼伺候喔！否则，会怪师父不够亲切。若站在修行立场，就理应不攀缘，居士有事请问「师父」，或请法开示，需要「师父」服务的，身为出家人当然义不容辞地回答或开示法要，除此之外，就不攀缘，没有攀缘的言词。因为没有特别招呼，没有特别对他好，没有让对方感觉很亲切，或者很关心，他自己暗中下个结论－「以后我不要来了！」他就另外奔走到别家道道。因为，现在到处有道场，过两条街、三、五条街，就有一家道场，五步、十步就有一间庙，一家跳过ㄧ家，经常在换跑道，都在怪罪别人，却不知道是自己心浮气躁，虚荣心膨胀，高慢心炽盛，严苛责怪他人而放纵自己。一般寺院多是依山而建，他会说那家寺院后山太陡峭，我高攀不起。只会尖酸刻薄地讥讽他人而不会检点自己。比喻说：「那间寺院的条件多好，人家好亲切招待喔！我要到那ㄧ家去！」那些人就是用世间的眼睛所看得到的，有利益的，有名气的，这就是好的，他不是在选这位师父是否正知正见，是否凡事按部就班去做，或者所作皆办具足佛法。或是否真正在学佛修持、在弘法利生、为佛教而打拼奉献？只要是有如上正知正见的清净贤圣僧，我们就应该护持，除了要为国尽大力，也应为佛教尽大忠，能够为父母尽大孝外，也要为释迦牟尼佛暨诸佛菩萨尽大行，尽形寿拥护三宝，护持正法。只要是为国为民，护持正法，将来是佛教的栋梁、佛门龙象，我们就要继续栽培，培育、教育，若用这个思维，我们就不会有求于人，来攀缘才要去那个道场。佛教要兴盛，是需要大家的护持，以前的修行人，都是互相支持护持，由杰出的德高望重之清净贤圣僧人当住持，寺内经费都是国库支出，伙食三餐是由在家菩萨志工来护持服务的，点点滴滴都是在家菩萨拥护。现在与以前相较实在是差得太多了，这就要承认末法时代的僧众福报不具足。我们探究一下「承天寺」，广钦老和尚若不在，连地藏殿就没办法兴建，住众之间若有纠缠异议是非，老和尚都不管。有人问：「广老！里面常住出家众有几单？」广钦老和尚答：「有四、五十单！」「单」就是人的意思。又问：「那！您怎么管教？」广钦老和尚答：「有百丈清规为戒规，在团体生活时间，共同念佛、共同修行，若是自己的习气影响到别人，或一己的自私影响到别人，因个人自己的不精进来吵到别人，那你怎么管？每个人各自去适应，各修各的，我不管那么多！」又问：「您每天有在讲经说法，给常住众听吗？」广钦老和尚回答：「没有！我每天都在这里坐！我福报不够大，我认为最大的是这张藤椅子，它让我坐，它最大！ 我福报不够大，所以管不起，无才能去管，我自己管自己的臭皮囊就管不好、连管这张椅子就管不好，我怎么去管别人！」这就是禅机。又问：「请教「广老！我要建一个专门禅修的道场，请您给我一点意见，要怎么教育比较好？来办一个有关禅的教育机构。」老和尚回答：「我也不知道禅是甚么？ 甚么叫禅。我就每天这样坐。肚子饿了就吃，累了就休息，坐着而已，我甚么地方都没得去。你说要教育僧才，培养人才，这都是相，是分别心。你若感觉净土法门这样修能得体，你就直通净土法门。最怕的是定力不够，就没办法进入定中三昧！身体的外缘就会有是非，内缘需要意境提升。」