善祥法师：公案禅机 肆、开悟后功用行 三、公案 — 保护任运 2.错下名言

(一)公案本文

僧问：「如何是第一句？」

(缘起於现象界，悟後素法身现，尚不知真实，保护任运中第一要务为何？)

灵照禅师曰：「莫错下名言！」

(路未走尽头，尚不知究竟，切莫自以为是，错下名言！)

僧问：「师岂无方便？」(除错下名言外，岂更无方便法门？未识禅机，更显是未开悟者，始有此言。)

师曰：「乌头养雀儿！」(师已不再言，随便一句，堵其心念口舌。亦可谓黑头发髻(喻未悟无慧者)会被鸟儿误为巢穴，足可养麻雀。)

(二)玄祥释解

1.前言

悟後修行过程之间，当然每一天都会有新的知识产生及新的体验，但是并不能代表你已经能够了解所有修证过程的现象，还有很多知其然而不知其所以然的事，有待时间去体证。也有很多以前只是意会的事，想当然尔的事，但并不是确实就是这样，所以在过程之间，最好不要乱讲话，好立名言。

为什麽修行中不要乱讲话呢？邪知邪见之言，都是因为认识不清楚，在过程之间却沈不住气，常常认为就是这样、就是那样，其实也不是这样、也不是那样。如果你未有成就或未有究竟，就带领徒众的话，你讲出来的话，大家都在看、在听，你讲得像真的一样，别人会把它当名言、圣旨般，讲错一句话会误导其他的人，以盲导盲，全走到沦坠的路上，所以不能「错下名言」，讲话要战战兢兢的。

刚开始学佛法，如果能判断那本书是好书，才可以看！不然就拿经典正本来阅览、学习。虽然经典里的文字不见得懂，意义也不见得了解，但总是不会错得太离谱。

经典里的精髓妙处很多，不晓得你们有没有看过《华严经》？若看过的话，你会慢慢的体会到，原来先前那时想像的不是这样，也不是那样。所以在半路过程中所学的法，不能当做究竟，也不要乱讲话，不然就会以盲导盲，害了自己不要紧，也会害了别人，那时罪过就大了！

很多外道(心外求法者)都不喜欢人家看佛教的经典，因为一旦你看经典，你会懂得何者为正法，这些邪魔外道就没有办法蛊惑你、控制你了，你的知识比他丰富，你又知道那一个人讲的是错的，很多事情都是倒因为果，或是胡说八道，所以从来就没有一个正知见，这也就是为什麽我们要战战兢兢的原因。

2.释题

这个公案很简单，直接告诉你不要「错下名言」，只懂一点佛教道理的人最喜欢讲话、最沈不住气，若讲出来的话有正知见，那倒是无所谓；如果没有正知见又喜欢发表意见，则一方面给人家看出你修行到那层次，另一方面讲错话给人家当话柄，且还是有因缘果报的。所以我们在修行过程之间，最好能够守不语戒，先做调伏业识的工作。

当政者、名人、师父级的或知名度高的师父，所讲的话都会被当成名言来传述；儒家也有立德、立功、立言之说，把立言放在立德之前是不对的，佛教徒当以立德为先，有所修证後，始能立言，所说之言才不会有误导作用，也不会使人走入迷途，或者终致沦坠。故开悟後的功用行，第一个要守的是不语戒，该讲才讲，不该讲就不要乱讲，莫错下名言。

当然一个真正开悟的行者，本心觉知力圣灵，又能住如如不动中，故遇着很多事本是能不动意念，亦无话要说。若是业缘感召，要有所言说，也是欲言又止，讲不出玄而灵的些许事。此行者因无法执故，本自心不想动，更无有动口之理，故无言可立，此种才是真行者，真是大修行者。

3.语体文解

僧问：「如何是第一句？」什麽是修行的第一句话，也是最重要的的一句话。当然是某甲问：「如何是第一句？」某乙又问：「如何是第一句？」禅师的回答不见得会是一样，禅师对来参访的人有一个直觉你大概是什麽料子、什麽习气，他会针对你的毛病来开处方。禅师怎麽会知道呢？他也不是能知道多少！但他会以率性而出的一句话，也就是以他的体性阿赖耶识来感知这个人是什麽境界。所以很显然的，这位参访者大概很喜欢讲话，动不动就以自我观念发表意见，禅师才有这句「莫错下名言」。我们修行要保住自己，在现象界里要保护本真，才能发挥灵知妙用。我们能够恢复本来，能够运用自心时，随便一句话就能切中他人所问的问题。

如何是第一句呢？第一要素是怎麽样呢？灵照禅师曰：「莫错下名言！」你喜欢创造一些名言，毋庸置疑，所以最好你能谨言慎行，不要错下名言。当然很多古僧大德很有修证的工夫，他可以把参访者修证的境界，用「语言」把它显示出来，留给後代的人参照。但是，如果文章写得富丽堂皇，而真正仔细加以研究，其实里面没什麽真内容，搞了半天也没有什麽境界可言，或教人该如何修行?！

真正好的偈语是在显现那个境界，不要只把它当小说、文艺诗词来看。譬如，苏东坡居士的禅诗，文词优美，也有意境，是悟者的境界，那不是简单的事。你不要把它看成很不错的文艺气息，那不是只有文艺气息而已，他都有实际修证的境界在里面。

灵照禅师提醒他：「对你而言，第一句就是『莫错下名言』。」我们按语说，路未走尽头，尚不知究竟，切莫自以为是，错下名言！实际上禅师已经把他最重要的习气跟他讲了，他不满意，认为禅师回答这句话太肤浅了。

所以他又问：「师岂无方便？」「禅师你难道没有较方便法门，可以透露一点给我吗？怎麽讲那麽平淡的一句话『莫错下名言』干什麽嘛？」其实禅师已经点破他的习气毛病所在，他还不知道？所以再问禅师，难道没有方便法门来教化、开示他吗？

禅师不讲话了，就随便讲一句话来堵住他，「乌头养雀儿」不再讨论下去了。我们可以说：黑黑的发髻会被鸟儿误为巢穴，就可养麻雀了；若是亮亮的光头，则不会被麻雀误当巢穴依住。释迦牟尼佛的头上有很多小发髻，不知道的人会说是鸟在上面大便的。有人尝言，世尊在菩提树下入定很长的时间，有一次有只小母鸟在他头上 巢下蛋，後来，虽然世尊想出定，但怕一出定，头上的蛋会掉下来破掉，那就杀生了，故不敢出定下座，世尊是很慈悲的！

禅宗祖师大德讲一句话，你若不懂！他也无法再谈下去，所以修禅的人比较简洁，不善长篇大论。我们知道修禅的人，修行境界走到一半时，即是证到空相，行者会否定一切境相，因为他不起心动念，常住在不打妄想的境界，所以动心意念讲话自然就很简洁，能一句讲完的就不讲两句，一篇文章一个字能写完的，就不会多写几个字，如此就变成很简洁。但是到後来证入「空有不二」转峰而下的话，简洁又觉得不够显示其意、表现其智慧，这时又会有说不完的义理。

我们修行过程之间，有一段时间是不想讲话的，有时候讲话就会觉得很痛苦，这就是处在心大死一番的阶段，此时起心动念时是很痛苦的，有时乾脆用手比一比，不讲话了。你不要说这师父或某某人，怎麽那麽吝啬、高傲，问他也不讲话？系因他的心死掉了，不想多讲话，讲话会很痛苦的！你想：「如果我不讲话，才会痛苦呢！」如果你讲一句话会觉得痛苦，即是「动念即乖」，那是心死掉的境界了。

为什麽心要让它死掉呢？这是让你对外境的人、事、物都能不相应，不相应後才有定力，才是脱黏的境界，这个空必须从心死後才能证到的。有很多修禅的人都是这样子的，但是到了一个程度之後就要回转，要由圣境回凡，「圣境」是空境，永远守住空寂的话，你的心能如如不动，然後不被境转，证到这个境界时，那你讲什麽话、做什麽事，反正都无所谓、不在乎了。

但是修证到悟得空体时，因缘来诸法起，然诸法无实相，所以从理地讲它还是空，我们了解性空缘起的道理後，懂了这些道理，并且能不被境转时，之後还不再开口讲话，那就会进入断灭空。「断灭空」是偏执空，佛性有空、不空的两面，你一进入断灭空的话，你就不想再回凡了。我们证得「空」时，就要记得回凡，回凡是我们证到的「空」後，对一切境都没有挂碍，起法相应但却没有挂碍，这才是圆融的境界。

进入圣境以後忘了回凡，那就不对！如果说有一些法如赌博、打麻将、．．，我在修行时不去碰，为什麽？因为我定力不够，在达到圣境之前不去碰它以眼不见为净，那是定力还不够；如果回凡的话，应已经有定力了，对一切境可以去碰它，但不会着迷，也有把握不着迷。也就是说碰、不碰，是看你有没有定力、有没有把握，就像吃鸦片一样，迷上後不吃不行，这是定力不够。所以，我们说要有真正解脱力的修行者，才可以做一般人认为不该做的事。

譬如说道济禅师(济公)，古籍记载他吃狗肉、喝酒，但你说道济禅师可以，那我怎麽不可以呢？道济禅师是何等人！你是何等人？他是罗汉再来度众生，他不认为他在吃肉、喝酒，更何况道济禅师本身就是吃素。

从前有一个道行很高的国师，有天，皇帝请他吃饭，当中有很多荤菜，和尚是吃素的，到底这荤肉吃不吃呢？後来国师他照吃不误，大家看得很惊奇，这和尚怎麽也吃起肉呢？！等到宴会完毕，皇帝退席後，国师就告诉徒众说：「快把桌下的垃圾拿出去丢了。」原来他吃下去的脏东西都变化到桌子底下，并没有真的吃进肚子里去，但大家看到他是吃到嘴里去了，怎麽又会变到桌子底下去呢？故很多事不要以见取见，眼睛所看的就认为是真，有时候情势不得已，国师他也会有一些神通示现。

道济禅师吃狗肉、喝酒，我们不去管他，因为他有那个能力化解，他为了接触到众生就装得疯疯癫癫，但却能依缘度化众生。我们不要错认说：我现在守戒，以後当真要回凡的阶段时，却不会故意去犯戒；也不要因守戒守得心不灵光了。到这个圆融境界的行者，很多都是自心对境的突破，但不要为了突破心的束缚，而造成连连破戒的境界，很容易悟後又迷失的。

根据祖师大德在说酒戒五戒里有一条不饮酒戒，此条戒在小乘法里，他们可以拿给别人喝，但自己不能喝，为什麽呢？因为小乘法是修自己，只要自己不犯戒，不喝酒，拿给别人喝没关系。大乘法菩萨戒就不一样了，你自己可以喝，但不可以拿给别人喝，为什麽呢？因为自己喝了，有把握不会醉，不会因酒迷失而为非作歹，为什麽？因为你有定力、慧力，既然是菩萨的话，你当然是有定力、智慧，故可以喝；但你不可以说别人也可以喝，人家没有你的境界，所以拿来给别人喝的话，你就犯戒了，因人家喝了可会去造业。

很多人平时看来理智很强，不敢做坏事，连说话也很小心，一但喝了酒後，就借酒装疯，为非作歹的念头就起来了。所以我们说，在修行的第一个阶段守戒要严格，那是为了度化众生起修时要守戒，进而能守心戒，不仅在形式上要守，连心起犯意，都不得有。有解脱能力後，才去碰别人、众生界，去度化他们，看看能否解除众生不好的情境。

( 85 年 10 月 08 日 讲於 法尔 )