慧净法师：净土宗的戒律观

净土宗的戒律观

时间：2013年11月12日晚上六点三十分

缘起：净勇师、净灿师、净超师、净敬师、净灯师、净华师第六位新戒谢戒，慧净上人开示如下。

首先，恭喜大家受戒回来，成为一个如实的出家人。

受戒，是出家人最基本的身份代表，至少要受过沙弥戒，或者式叉摩那戒；出家没有受戒，严格来讲不算是出家人。我们是专修净土法门的，对净土法门的戒律观，我分五点说明。

第一点，持戒不依戒

持戒是出家人最基本的生活与修行。在佛陀时代还没有宗派之分，只要是出家人都要受戒、守戒，以戒为本。佛教到了中国分为八宗，而八宗也都必须要受戒、守戒。

八大宗派之中除了净土宗，其他宗派都是圣道门，属于自力难行道，不是他力易行道。我们是净土门，属于他力易行道，所以我们是持戒不依戒。

圣道门之各宗各派，都要受戒、持戒，而且要持戒清净；之后由戒生定，由定发慧。戒定慧是圣道门的过程，戒又是圣道门的基本功，所谓“戒为无上菩提本，应当一心持净戒”；没有戒，就谈不上定和慧。修圣道门是靠自力——靠自力修戒定慧三学，三学成就而了脱生死，成就佛果；但持戒清净很困难，无戒则无定慧，无定慧则不能了生死成佛道，这样就失去了出家受戒的终极目的。

但是，即使持戒清净也还不是解脱，因为那只是基本而已。戒是防非止恶，防止三业之中的身业与口业；而意业要靠定，成佛更要靠定与慧。

对净土宗的出家众来讲，也是要受戒、守戒；但即使持戒清净，也不靠戒的功德，不依靠戒到极乐世界，而是完全依靠弥陀救度，依靠弥陀名号。所以对净土宗的出家众来讲，对戒律，是持戒但不依靠戒。

第二点，持戒之精神

即使受了戒，不管是比丘戒、比丘尼戒，还是沙弥戒、沙弥尼戒，我们能做得到吗？即使做到，又能做到几分呢？其实我们是做不到的。老实讲，如果能够不犯根本大戒，可说已经是阿弥陀佛了。事实说来，即使受了戒，我们也有意无意地在犯其他的戒，乃至根本大戒。

戒，是佛陀二千五百年前在印度，随着当时时节因缘，也就是当时的人、事、境、物而制订的种种戒律。现在时空遥隔这么久、这么远了，虽然很多戒条未必适合现代，或适合当地；但基本上大部分还是我们所应该遵守的──其实我们也做不到。

印光大师专修净土法门，对净土法门的戒律作了一个“戒律观”，很简单，也很扼要，就是“粗持重戒，老实念佛”：这个就是净土宗不论出家、在家所应该遵守的。

可是我们还是有意无意地会去犯，那怎么办呢？一方面，戒是二千五百年前所制定出来的，一方面我们又做不到，所以就是持“戒之精神”。也就是说，持守戒的精神。戒的目的，是要我们生活简单朴实，语言诚恳和蔼，威仪安详稳重；要我们恒常观心，防非止恶；要我们诸恶莫作，众善奉行。我们就掌握这个精神，体会这个精神。

既然要诸恶莫作，众善奉行，那不管戒律有规范到的条文也好，没有规范到的也好；凡是恶的，凡是非的，凡是在此时、此地、此人，现在的时间、时段，现在的空间、环境，现在的人事，不应该做的，即使戒律上没有规定，我们也不可以去做：这个就是把握着戒的精神，持守着戒的精神。

不然戒条里面很多已是不合现在的时空，我们要怎么去遵守？这是第二点，持“戒之精神”。

第三点，戒如照妖镜

我们面对戒条——这个不能做，那个不能犯，我们有心去持守，但无力持守。所以戒条无形中就像一面照妖镜，照出我们凡夫的本性、本来人。

善导大师在《观经疏》中说，我们都有佛性，可是“垢障覆深，无由显照”；又说我们是“罪恶生死凡夫，无有出离之缘”。这两段话，可以说是惊天动地，惊心触目！

有佛性，可是被贪瞋痴深重地覆盖着，无法显现，那注定永远没办法成佛；“现是罪恶生死凡夫，无有出离之缘”，那肯定永远都在六道里面。六道中，得生人天是很稀少的，往往都是在三恶道；那岂不是更让我们仰天伏地，嚎啕大哭，甚至无声无泪、无法形容地伤恸至极！所以看到这两段法语真的是惊天动地，触目惊心。

那善导大师所讲的是真的还是假的？我们以戒律来检讨我们的身心，就知道善导大师所说的没有错。

戒，我们持不清净，即使持清净了也不能解脱。也就是说，戒是世间法，世间法不能解脱，出世间法我们更做不到，所以我们注定无有出离之缘。所以有受过戒，了解戒的条文，才晓得我们是罪恶生死凡夫。那这样怎么办呢？有这样的深信，这样的罪恶观，就能够很容易地体会弥陀的悲心救度，而全身心地通身靠倒弥陀的救度，成为机法二种深信的念佛人。所以说戒就好像照妖镜。

第四点，往生(念佛)胜持戒

若念佛往生，在家胜出家；不念佛往生，出家输在家。意即：能够念佛往生极乐世界的话，则在家人胜过出家人；不能念佛往生极乐世界，即使是出家人持戒清净，乃至高僧大德，都不如往生极乐世界的人。因为念佛往生极乐世界不但脱离轮回，而且能够成佛。

持戒的目的就是为了奠立基础，进一步修定、发慧，目的就是为了脱生死；但却由于不能持戒清净，而不能了脱生死，还有下辈子，还有轮回。这样危险就很大，往往堕落三恶道，所谓“从天生地狱”“一失人身，万劫难复”“佛袈裟下失人身，重得人身有几人”，往往不是钉床火柱，就是牛胎马腹。

所以，虽然出家可贵，受戒、持戒更可贵；但对我们来讲，有最高无上可贵的，就是善导大师所讲的：“一向专称弥陀佛名”，而“切愿往生弥陀净土”，这是最高无上的可贵。

《观经》里说：若念佛者，即是芬陀利花。佛陀以“芬陀利花”赞叹念佛的人，不以“芬陀利花”赞叹受戒、守戒的人。

《大经》也说：“其有得闻彼佛名号，欢喜踊跃，乃至一念，当知此人为得大利，则是具足无上功德。”念佛能具无上功德，但持戒不能。

第五点，贤能非戒腊

净土宗的教团是依贤能为主。“贤”就是品格、品性，修为、修行。“能”就是能力，如思惟的能力，语言的能力，办事的能力。我们是依贤、依能，即所谓“选贤与能，讲信修睦”；不依戒腊。

也就是说，净土宗是讲平等的，所谓“五乘齐入”，不分是比丘、比丘尼，沙弥、沙弥尼，也不分在哪里出家；只要进到我们这个道场，每个人都是常住众，彼此平等平等。所以，不分男众、女众，不分出家长、出家短，或受戒长、受戒短，是受什么戒——这一些都不分；只要是贤能的，就能普受敬重，就能获得重用，职位就排在前面：我们就是持这个观念与作法。

受戒之后才晓得，自己是“罪恶生死凡夫，无有出离之缘”，“垢障覆深，净体无由显照”，即使持戒也持不清净。就像道绰大师所讲的：“纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀。”道绰大师所处的是隋唐佛教黄金时代，持得者都已经很少了，何况是末法时代呢？末法时代无论出家、在家，“若论起恶造罪，何异暴风駃雨”。所以我们出了家、受了戒的人，更应该要有惭愧心、谦卑心。

这样的话，就回归到我们的《宗风》──对弥陀恭敬信顺，对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和。受戒之后，更要尽量对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和；同时让美归功，分怨共过。所以对于《宗风》所讲的“对他人恩慈体贴，对自己谦卑柔和”“让美归功，分怨共过”，希望大家能够彻底地学习，尽量做到。

受戒回来了，不管男女老少，智愚贤劣，都是人天师范──但实在是很惭愧，一点都称不上。那至少要像《宗风》所讲的，“凡事守大体，有分寸”，安守自己的本位、本分，而在思维上要得体，要守大体、有分寸；在言语上也要得体，也要守大体、有分寸；在举止上也一样。思维见解、为人处事都要守大体，不要胡思乱想，不要起情绪。如果能够平静、理性，就能够生长智慧，就能够晓得应该怎么说、怎么做。

今晚就谈到这里。南无阿弥陀佛。