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圣严法师《心怀大悲,世界大慈》
在中国文化之中，代表慈悲的是女性，所以母亲被称为‘慈母’；在佛教里面，代表慈悲精神的是观音菩萨；在我们一般大众的印象中，观音菩萨总是显现女性形象。女性象征着慈悲，那么慈悲的内容、范围是什么呢？
从我们的认知来讲，‘慈悲’的范围可大可小，层次可低可高。第一个层次，范围小的慈悲，指的是普通的爱，就是爱自己的亲人、朋友，以及自己所属的团体。尽管爱的对象是有限的，但这样的爱一样算是‘慈悲’，因为是无条件的奉献、无条件的照顾、不希望求得回馈，所以是‘慈悲’。如果说爱是有条件的，例如男女之间的爱，目的是希望得到对方的爱，这种互相的、彼此交换的爱，其实是一种‘投资’，虽然可以称做是爱，但不能叫做慈悲。
第二个层次高一点、范围大一点的爱，是去爱世界所有的人。这种爱虽然也有对象，但没有一定的范围，伟大的宗教家、政治家都有这样的心怀。他们不要求得到回馈、名利、地位，也没有民族、宗教的界限，只是将爱奉献给所有人。但是如果宗教家只爱自己宗教之中的人，不爱其它的人，那层次就不够高，范围也不够大。
不知道诸位是否在祈愿观音殿里看到一幅画？那幅画是我的理想，也就是第二个层次的慈悲。在那幅画中，全世界各宗教、各民族都有代表在里面，虽然是不同的民族、人种、国家、文化和宗教的人，可是就我们讲的大慈悲心来看，都是完全平等、相同的。当然，这并不是说要将不同民族、宗教的人，全都变成佛教徒，如果这样的话，就不是大慈悲心，而是大自私心了。
最高层次的慈悲，也就是第三个层次的慈悲，是没有对象、没有目的的。这个层次的慈悲，没有‘我有慈悲心，要爱人、奉献给人’的想法，但却只要有人需要帮忙，就能永远的、无限的帮忙；只要有地方需要奉献，就奉献。奉献之后，就像‘船过水无痕’那样，心中什么也没有，没有任何痕迹，没有自己做了奉献的事，也没有被奉献的人。这种层次是佛、是菩萨的慈悲，就像观音菩萨那样，叫做‘大慈大悲’，一般人是做不到的。
第一个层次的慈悲，是不求回馈的奉献，一般人都可以做到；第二个层次的慈悲，是可以经由练习、学习而达成，所以我们可将目标定在第二个层次。如果我们不努力达到第二层次的慈悲，这个世界将永远有战争，永远有冲突，永远会因为信仰、文化、种族、性别的不同，而彼此敌对、彼此歧视。不过刚开始做的时候，我们仍应从第一个层次做起，如果放弃了第一个层次，不爱父母、家人、朋友，却去爱所有其它的人，这是本末倒置的。
我常常听到、看到夫妻两人吵架的时候，彼此都觉得不公平，例如：太太问她的先生：‘你究竟爱不爱我？’先生也会问：‘那要问你自己，究竟有没有爱我？’两个人总是在比较究竟谁爱的多、谁爱的少。事实上，夫妻俩人生活在一起，要完全公平是不可能的，例如只有太太会生孩子，先生并不会，如果一定要去比公平，夫妻俩人就很难会有交集点。
如果从慈悲来看夫妻相处之道，夫妻相处也应该是无条件的。对方既然是你的太太或先生，你就要爱他，无限的、无条件的奉献给他，这就是家庭相处时的慈悲。一个家庭里，不论是太太、先生，只要一个人有慈悲心，而不是自私心，这个家庭一定会非常和谐。团体、社会也是如此，所以自己要怀抱慈悲心，也希望大家都有慈悲心。
就像这次会议在法鼓山举行，我们从没想到诸位要回馈什么法鼓山，但我们很乐意举办这样的活动，因为举办这个活动对大家有用、对世界有用，这就是我们的目的。
我们法鼓山做任何事，都是朝这个方向思考，不去想对我们有什么用、有什么好处。虽然我们从不思考这些，但很奇怪的，我们越是奉献的多，护持我们、共同来推动我们理念的人，就 越来越多，这样的结果，使我们对这个世界抱持着很大的希望。
什么希望呢？就是只要有慈悲心，我们这个世界就有希望；一个团体有慈悲心，这个团体就有希望；一个国家有慈悲心，这个国家就有希望；如果全世界的人都有慈悲心，那我们这个世界，实际上也就是天堂。
