妙祥法师：如何理解“应无所住”

妙祥法师：如何理解“应无所住”

你在修行当中，想回头看看：“我今天修得怎么样?是否有进步?”当你想到这句话的时候，实际上你就退步了，你已经不能前进了。所以《金刚经》讲：“应无所住而生其心。”

为什么虚云老和尚特别强调这句话，“应无所住而生其心”?因为他特别有体会。他修行成就在哪儿成就的?就在“应无所住而生其心”成就的。

就是在修行道路上，他没有半点考虑我有所修行，或是我已经有点成绩了，或是我不行了，他没有这种考虑。就是什么呢?就是往前修，就像傻子似的，“我只管往前走，什么都不管。两边我也不看也不瞅，我只管往前走。”

他那个心没有高低之分，所以说他就成就了，虚云老和尚就这么成就的。所以现在印虚云老和尚的书，很多的都写着“应无所住”。他就在这儿成就的。

我们在修行道路中，就是不要打妄想。为什么说应无所住?应无所住就是不让你起心动念。

看到事物，看这个杯，如果你认为是杯的时候，这已经退道了。看到杯——不知道，拿水喝——喝就喝，至于是不是水——不知道，它都是一种自然的现象，就完事了。

如果你认为：“哎呀，这个水挺好。这是矿泉水吧?这还有点菜味。”等等，这就完了。你只要是起心动念，你记住了，这已经就离开道了。

当然这些话本来不应该跟你们讲，讲了你们就恐怕：“这怎么修啊?”(众人笑)但是话还得给你们说，知道应该往哪儿使劲，就是说不能起心动念。

当你吃饭的时候，第一口饭，“哎呀，今天煮的粥真香，真好喝，喝到嗓子眼还有感觉哪。”这你要知道已经退道了。

吃饭怎么吃的?就像有一个居士讲：“把嘴当成胃了。”那没有感觉，往里一倒就完事了。这样我们才能够慢慢找到我们的心。

上回鞍山的居士来了不少，有几十人吧，其中有个居士就问：“师父，什么叫应无所住?我怎样来修这个应无所住?”

他提问题时正好在最后一排，我说：“你出来!你过来!”他“蹬蹬”地就过来了。到前面了，我问他：“刚才你过来的时候，两边的人你看没看着?”

“没看着!”

我说：“你听没听着?”

“没听着!”

我说：“你回去吧，这就是应无所住。”

因为他紧张，寻思：“我提问题，没想到师父能让我上前面来，什么意思呢?”他非常紧张，全神贯注就过来了。过来眼睛看着师父，猜测下句话可能要干什么……所以说，旁边的人他连瞅都不瞅，连看都不看，听都不听。

咱们就不行了，对沙弥说：“你过来。”就开始寻思：“啊，过来，师父要干什么呢?”旁边只要一说话，他耳朵就开始灌进去。因为什么呢?因为他没有那么深的注意力。心虽也没有对两侧有所关注，但就算不瞅，耳朵也会听一点，观察自己的脚步或等等的。

刚才讲的那个居士就不是了，提出一个问题后，挺突然的，师父把他从后排叫过来。我说：“你过来!你赶紧过来。”他一看，不知道师父下句话说什么，吓得赶紧过来了。

怎么应无所住呢?就是外离一切相。(师父点一下暖瓶)见到暖瓶了，不作暖瓶想——不是不知道，而是不作这个想，我也不看。假的，空的，我连想都不想，过去了，什么都不分别。

久了，离开色声香味触法，五蕴里没有我，你修什么善法都得，修什么善法都得。

但是呢，这个功夫得做。平时就得看大乘经典，陶冶自己，将心胸打开。发菩萨愿，忏悔，陶冶自己，守住清净戒。这样的话，你看自己心里马上就不一样了。

心里一清净，看什么得什么，智慧就会逐渐地生起。这个生起，那个就不要了;那个生起，这个就不要了。像淘汰似的，呼呼地往前进，有时候弹指间就超出去了。

不是像世间似的，今天悟到这个地步，明天到那个地步。有时候，日劫相倍，如果悟证了，一天可以等于多少劫的修行，一句话就可以得多少劫的修行。

我们怎样来达到“应无所住”?就是说不想就是真想，不分别就是真分别。有的人说：“师父，不分别怎么能真分别呢?”因为你有无量的功德，你还怕什么?

如果你不分别的时候，到了一定程度，比如说我想要十个石子，你顺手一抓就是十个，用不着你去想。我们凡夫堕在能想和所想、能做和所做里了。

你以为一个一个石子去数就能得到十个吗?虽然是十个，但永远是你分别心造成的。你如果不用分别心，你顺手抓来，也不用数，放那就是十个。

你本来具备一切功德，就因为你有了分别心而失去了这个功德。所以说，你不分别就是你那个心。

应无所住，你对一切事物都要放下你的执著，没有能住和所住的问题。所以说，怎样求得心?你放下就完事了，再多说一句就画蛇添足了。

这里有个中道义，你过了也不行，你不及还不行;你不修也不行，你过分也不行。所以这有个火候的问题，就那么个火候，正好一翻个就完事了。你功夫用好了，一翻个就到了。

所以说，要应无所住，不住于佛讲的一切法。凡是有为法，全不住在那里，它逐渐地就会达到的，功夫纯熟了就应无所住，自然就形成了一种功夫。

那时候就是你自己的事了，和我没关系了，你怎么修就怎么得了，就是这个道理。