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人间天：如何才能不起烦恼？
【文殊师利，一切无所有法，当修，当作证。若证，则无烦恼生，无烦恼灭。文殊师利，生灭者是假名字说，于实相中，无起无灭。】《度一切诸佛境界智严经》
佛对文殊菩萨说：一切一切都没有一个所谓的有法，应该去修去作证明。如果能去证明无有法，就不会有烦恼产生了，也必然没有烦恼可以被灭除。文殊菩萨，生和灭都是假说的名词罢了，但是在究竟实相中是没有生起和消灭的。
在名词的层面，一切的一切都是名相而已，执著各种名词相是没有任何意义和价值的。信不生则不灭，信没有烦恼生就不会有烦恼可灭。信佛法的可证性。
佛法区别一切教外理论，因为佛教具有最为特殊的可证性，这一点完全体现了佛教的客观和科学，平等和真实。因为客观才可以被复制，因为是科学的所以才不怕论证;佛教的内容不仅不怕论证，还更希望通过学人的躬行去验证，并最终达到共证，这个特点完全的表露出佛教的与众不同。
如果一个说教的理论非常高深，而没有人能真实理解和运用，这些理论免不了成为空谈戏论。理解和运用尚且很难，验证理论的真实性就更难，而我们为人一生是否要追随一种无法被验证的理论前进呢?社会上铺天盖地的各种信息在激荡，众多似是而非的所谓真理真相，又有多少是可验可证的?又有多少教派的教义是可验可证的?只有能验证的道理才是对我们有真实意义的;也只有复合大众终极利益的可验证道理，才是对我们有真实普世价值的。
诚然作为个体的我还没有能力验证佛教里的高深教义，但这一路来确实也验证了一些，扭转了一些，也正因为亲历和见证了这些，才鼓励我义无反顾的追随着。
这句经文提到烦恼的生灭，烦恼如果不生，就不用去灭，所以能让烦恼不发生才是真正的灭除的办法;而不是追随眼前的所谓烦恼纠缠不清。
如何才能让烦恼不发生?末句给出答案：在究竟实相里是没有生灭的。既然究竟实相里没有生没有灭，也自然就没有烦恼可生可灭，没有所谓痛苦的可生灭，没有执著的可生灭，没有染污分别的可生灭，没有是非人我的可生灭，没有身心摇动的可生灭;于是没有执著与放下可得，没有烦恼或愉悦可得，没有痛苦和开心可得，没有染浊及净秽可得，没有是非人我可得，没有得增或损减可得，也没有身心可得。
追溯下去，身是虚幻，如尘似絮，随风而飞，遇缘则止，终将剥离;心又在哪里?上穷碧落下黄泉，两处茫茫皆不见!心也没处寻，没处觅。而我们执著的认为有我、有心，也都是不堪深究的，不长久，不真实，如泡沫电闪，似雷鸣露散，像虚空中花，类静水中月。
究竟处无二无别，但是这轮回却如此真实生动，怎么从如此真实的虚幻中醒来回归真如境界?本句经文第一部分强调了当去证知无有法，如果可以验证无有法，也自然就没有真实生灭了。于是我们这虚妄梦想，只是我认为坚固，其实并非如此牢不可破。从何处下手才能证知呢?身心两处如此，理事两边也如此，寻此经文发现：终究无所得可得。
既无所得，则本未失，自性具足，染污一如浮云遮面，待因缘际会献出皎洁朗月。如此思维，这生死轮回也仅是逢场作戏般，却也是必然经历的财富，若知道生灭具无，所谓来和回也仅是方便说!
来是因为执著了来的因由，回是因为执著了回的因由，若无来回可得，则无动静可得，而本质的我还在那里，不曾增加一分，也不曾减损一厘，不曾摇动，也不曾出离;我本就在这里!于是虚空是我，世界是我，我是虚空，我是世界，我不是虚空，我不是世界，世界不是我，虚空也不是我。我遍一切处，却不在一切处，遍一切时，也不在一切时。莹一切处，却未离此座，法雨遍洒恒河沙世界，此身却丝毫未动。
这才是成佛之法的精髓，不沾有边，不着空边，此身心说有却无，彼身心说无却有，思维极处，身心消融，了不可得，理法二事，无影无踪。
思维及此忽生惭愧，鉴于根性愚钝，未能寻此门深入实相，实在愧对佛陀勋劳若此;还要赖净土一门往生极乐，了却无尽牵缠生死，以偿宿世如尘微愿。 愿了此身无尽苦，愿尽此心宿生愿，愿归极乐真实处，愿与大众并立莲。
