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《修行百颂》56—60：顶果钦哲仁波切
贪爱和嗔恨会显现，
但它们应该如同鸟飞过一般不留痕迹，
听瑞的人们啊，
禅修的时候，不要执着于任何觉受。
一般来说，我们执着于家人、财产和地位，憎恨任何伤害或威胁我们的人。试着转移你的注意力，不要把焦点放在诸如此类的外境之上，并检视那个把外境认定为可爱或可恨的心。你的贪爱和嗔恨是否具有任何形状、颜色、实体或位置?如果它们没有形状、颜色、实体或位置，你为什么会如此轻易地被这种情绪的力量所击败?
之所以会如此，乃是因为你不知道如何释放这些情绪。如果你让念头或感觉自行生起或消融，它们会穿过你的心，如同一只鸟飞过天际，不留下任何痕迹。这个道理不仅适用于贪执和嗔恨，也适用于禅修时生起的觉受——大乐、明晰和无念。这些觉受是精进修持的结果，是心本俱创造力的展现。这些觉受如同阳光照在雨幕上所形成的彩虹一般显现。而执着于这些觉受，将如同追逐一道彩虹，希望能够把彩虹穿在身上一般徒劳无益。只要让你的念头和觉受自由来去，不要执着于它们。
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未来的究竟身如同太阳的核心，
听瑞的人们啊，
它的光耀明性是没有盈亏的。
法身，究竟的面向，万事万物的究竟本质，即是空性。然而，它不是空无一物。它具有认知和光耀的明性，了知所有的现象，并且是自然而然地显现。法身不是因缘聚合所生成的事物;它是心本然呈现的本质。
了悟心的本质，如同智慧之阳生起，穿透无明之暗夜。黑暗在一刹那之间消散，阴影无所遁形。法身的明性不会像月亮有所盈亏;它如同太阳中心不变的光辉。
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念头像闯入一座空宅的小偷般来去，
听瑞的人们啊，
没有所谓的得失。
我们相信有个称为“我”的实体，以及这个实体所产生的念头全都是真实的，并按照这些念头和情绪来行事，造作了善的或恶的业果。事实上，念头如同闯入一座空宅的小偷，小偷一无所获，屋主也一无所失。了悟念头从来都不真实地存在，因此也就没有停留，没有结束，就足以使念头无害。当念头生起时，如此释放念头，就不会造成影响，也不会带来业果。如此，我们将不会对负面的念头有所畏惧，也不会对正面的念头有所希冀。
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感官知觉如同在水上作画，不会留下痕迹，
听瑞的人们啊，
不要沉溺于迷妄的外相。
我们执着于舒适和欢悦，为身心承受的痛苦感到烦恼不安，乃人之常情。这些天性促使我们去寻求、保有和努力扩增赋予我们欢悦的事物——舒适的衣物、美味的佳肴、宜人的处所，以及感官的愉悦——同时去避免或摧毁我们认为是讨厌或痛苦的事物。
这些感官觉知时时刻刻都在改变，不具有任何真实的本质。它们仰赖身体与心灵的短暂连结，因此执着于感官觉知是毫无用处的。不要被你的认知牵着鼻子走，落入它们的圈套，而是要让它们一形成就消融，如同用手指在水面上写字，字迹随着你的笔划消失。
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执着和憎恨的念头如同天上的彩虹，
听瑞的人们啊，
它们没有什么是可以被执取或捕捉的。
人们可以相当程度地被自己的贪爱或嗔恨支配，甚至愿意失去生命来满足贪爱或嗔恨，战争就是说明这个情况的悲惨例子。贪爱或嗔恨的念头和情绪，或许看起来非常坚实且具有说服力，但如果你仔细检视它们，你将发现它们像彩虹一样不具实体。终其一生地去满足这种冲动的念头，去渴求权势、欢乐和财富，就像一个想要抓住彩虹的孩子一般天真。
在修行的时候，每当你的心中生起强烈的贪爱，或爆发嗔恨的烈焰，你要仔细地检视念头，认清它们的根本空性。如果你能够任其消融，念头和感觉将自行消融。当你能够用相同的方法来对治随后生起的念头，念头将无法控制你。
